身体化的自我和非身体化的自我

　　到此为止，我对若干形式的焦虑作了描述，它们从不同的方面体现了基本的存在性不安。这些焦虑产生于基本的存在性不安这种特殊的生存情境，是这一情境的作用产物。当自身存在具有安全感时，这些焦虑就不会如此有力和顽强地表现出来。

    然而，即使缺乏这种基本的安全感，人还是必须生活下去。因而，研究者现在必须努力回答的问题是：具有存在性不安的人，发展了怎样一种与自身的关系。

    我将尽力指出，具有存在性不安的人看来没有基本的整体感，这种整体感能经受得住最剧烈的自我冲突。这种人对自身的体验，是根本的心－身分离。通常，在分离的心、身两者之间，他们对“心”具有最接近的认同感。

    上述基本的路径会引出某些确定的结果，在这些结果中，个人的存在能够在其自身之内组织起来。从原则上说，本书以下的部分与这些结果有关。

    心－身分离将被看作一种意图，其目的是要解决基本的潜在的存在性不安。在某些情形，心－身分离也许是一种手段，使得即便有着存在性不安也能有效地生活；也许是一种企图，目的是要超越存在性不安。然而，心－身分离也容易使各种焦虑感持续下去，尽管在某种意义上，心－身分离正是针对焦虑感的防御机制；同时，心－身分离也有可能提供一个出发点，导致精神病的发生。如果个体身上存在着令人感觉是非身体化的部分，而个体又过于专一地力图将自己认同于这一部分，那么，上述最后一种可能性就始终存在。

    在本章中，我将首先用最通常的术语，对身体化的自我和非身体化的自我进行对照比较；在后面几章，我将不再考虑各种可能的情形，而进入实际结果的讨论，较为详尽地分析个体的存在从总体上的严重崩溃，正是这种崩溃可能导致精神病的发生。

    身体化的和非身体化的自我每个人，包括那些最为非身体化的人，都感到自己无可逃避地被约束在自身身体之上或身体之内。一般而言，如果一个人感觉自身身体是生动的、真实的、实在的，那么，他就会感觉自己是生动的、真实的、实在的。对于大多数人来说，身体的开始便是生命的开始，而身体的死亡便是生命的结束。可以认为，他们感到自己是身体化的。

    然而，这并非我们所要讨论的问题。

    我们主要关注的是：在这些偶尔遇到压力时才部分感受到心－身分离的“普通”人之外，还存在着另一种人，他们的生命并没有渗透在身体之中，相反，他们感到（事实上他们一直）或多或少与自己的身体相分离。对于这样的个体，我们可以说“他”从未实现相当程度的身体化，他自己则会说他或多或少是非身体化的。

    在这里，自我在生活中的位置表现出基本的差异。相应于各自得到充分发展的身体化和非身体化而言，存在着两种不同的作人（beinghuman）的方式。大多数人会认为，前者是正常的、健全的，而后者是反常的、病态的。本书认为这种看法并不十分中肯。从某些观点看来，身体化可以认为是正常的；然而，另外一些观点则认为，个体应努力摆脱身体的束缚，使自己达到纯粹的精神境界。

    ①也就是说，我们现在面临两种基本的生存情境。情境的差异并没有排斥共同的基本问题，如好与坏、善与恶、生与死、身分、现实与非现实。这些基本问题在不同的情景中都会产生。然而，不同的情境却会决定上述基本问题基本的体现方式。换句话说，我们面临两种极端不同的可能性，当个体的状态大致接近于其中一种时，他就会以相应的方式去感受他与他人及世界的联系；而我们对这两种可能性的考察，则应根据个体这种感受来进行。

　　身体化的人感到自己有血有肉，筋腱骨骼俱全，感到生物学上的生动与真实：他知道自己是实在的。他完全内在于他的身体，就此而言，他可能具有时间上的连续感。他感到自己面临攻击、伤害、疾病、衰朽、死亡等种种危险，它们威胁着他的身体。他被身体的欲望、身体的满足和快乐，以及身体的挫折所纠缠。个体由是有了自己生活的起点；他的身体对他来说是一个基础，在此基础之上，他可以作为一个人与其他人交往。

    然而，尽管他的存在没有被分离为“心”与身，他的自我仍然可能以许多不同的方式遭到分离。在某些情形中，他的生存状态比那些或多或少与身体分离的个体更为危险。这是因为，在遭到身体伤害的时候，他缺少那种精神神圣不可侮的感觉；而具有非身体化倾向的人，则常常会有这种感觉。

    

    ①例如，布尔特曼在他的《原始基督教》（1956年）中，曾就诺斯替教的灵（真实的自我）肉分离给予了简短而杰出的说明。

　　忏悔和赎罪是通向灵肉分离之路。布尔特曼引证了诺斯替教的如下教义：“〔肉体是〕黑暗的牢房，是行动着的死亡，是丧失了感觉的僵尸，是你与生俱来的坟墓，是你背负的十字架，是你盗贼般的朋友，他佯作爱你，暗中却妒恨你……”关于心－身分离的心理病理学研究，可参见斯各特（1949年）和温尼卡（1945年、1949年）。　　——原　注

　　

    例如，一位因精神分裂而两度长期住院的患者告诉我他的一次遭遇，从中能看到他在被攻击时的反应。那时他精神尚属健全。

    一天夜里他路经一条小巷，迎面走来两个男人；在擦身而过的一瞬，其中一个人突然挥起一根棍子向他打来。

    那一击并不很准，只是令他大吃一惊。他一个趔趄，但很快恢复过来，尽管赤手空拳，仍然迎上去还击入浸者；一阵打斗之后，那两人转身跑开了。

    在这个故事里，令我们感兴趣的是主人公体验突然事件的方式。在打击面前，他首先的反应是吃惊。紧接着，当他还没有从震惊中恢复过来，他就开始想到，这两个人袭击他真是太没目标了。他身上又没带钱，从他这儿他们什么也捞不到。

    “他们只能打我一顿，但并不能给我造成任何真正的伤害。”也就是说，任何身体上的伤害都无法真正伤害他。

    当然，从某种意义上说，这样一种态度是大智大慧的表现，例如苏格拉底就坚持认为，善良的人是不可能被伤害的。回过头来就我们这位患者而言，“他”和他的“身体”是分离的。在打击面前，他远不像一般人那么害怕，因为在他自己看来，他并没有什么真正重要的东西可以失去。

    但是，从另一方面说，这位患者的生活充满了一般人所没有的焦虑。

    一般身体化的人，完全被身体的各种欲望、需要和行动所纠缠，他也要面对伴随这些欲望、需要和行动而来的罪感与焦虑，面对身体的挫折和打击、身体的满足和快乐。存在于这样的身体之中，免不了自责，而这自责可能是难于承受的。这样的身体化无法防御绝望和虚空的袭击。在他的身体之外，他依然不得不关心自己是谁。他或许感到自己的身体是衰朽的，是有毒的，正在走向死亡。一句话，身体自我（bodyself）并非不可侵犯的要塞，无法抵挡存在性怀疑和不确定性的侵蚀；身体自我本身无法消除精神病的危险。反过来，自身存在被分离为非身体化和身体化两部分，与完全的身体化相比，并不更容易导致精神病。换句话说，完全的身体化并非精神健全的标志和保障。

    也就是说，即便个体真正以身体为基础（即身体化）也绝不能说他是统一的和完整的人。不过，以身体为基础的生活，至少为个体提供了一个完整的出发点。由此出发，可能导致各种可能性。而自我与身体相分离的个体，则只能经历到另一些不同的可能性。

    非身体化的自我在非身体化状态中，个体感到其自我或多或少与其身体分离。

    个体感到其身体是一个客体，与世界中其它客体一样，而不是自身存在的核心。身体不再是他真实自我的核心，而成为某个假自我（falseself）的核心。

    在这种情形中，被分离的、非身体化了的、“内在的”、“真正的”自我，有可能怀着温柔、体贴、有趣或厌恨的心情，观望着假自我。

    这样一种自我与身体的分离，使得非身体化的自我不可能直接参与现实生活的任何内容，因为，这些内容是身体知觉、感觉和运动（表情、姿势、话语、行动等等）之高度专一和深思熟虑的结果。因而，非身体化的自我作为所有身体行为的观望者，无法直接参与其中，它的作用只能是观察、控制和批评身体的经验和行为，从事那些通常所谓纯“精神”的活动。

    也就是说，非身体化的自我变成了一种过度意识（hyperbconsious）。

    它试图安排自己在生活中的地位和形象。

    它与自身以及身体的关系，可能是极为复杂的。

    目前，关于身体化的个体，人们已经作了大量心理病理学的研究；与此相比较，对那些具有严重心－身分离的个体，我们却几乎没有什么可言。当然，人们也研究自我与身体暂时分离的状态，然而，人们通常把这些分离视为正常状态的产物。在这种正常状态中，自我最初是身体化的，只是在压力下发生了暂时的分离，当压力解除，又回复到正常的身体化状态。

    一个“边缘性”案例——戴维（david）在本节中我将直接给出关于戴维的描述，尽可能不加评论，因为我希望读者明白，像戴维这样的人以及他们面临的问题并非我自己的发明，而是存在于现实之中。戴维的案例也给下一节的一般性讨论提供了一个基础。

    我遇见戴维时他年方18，独生子，10岁那年母亲去世，此后一直跟父亲生活。中学毕业后进入大学学习哲学。父亲看不出儿子有什么异常，有什么必要去咨询精神病医生，可导师却为这孩子着急。戴维似乎沉溺于幻觉，他的行为方式总有些古怪。例如，他穿着长长的斗篷到班上听课，肩膀和手臂都全然不见；有时又携着一根手杖；举止十分做作，讲话多半是背诵语录。

    戴维父亲对戴维的介绍十分空泛。他认为戴维一直很正常，最近的反常行为不过是一段青春期的插曲；戴维始终是个好孩子，叫干什么就干什么，从不惹麻烦。母亲在世时全心全意爱他，而他也离不开母亲；母亲去世时，他“非常勇敢”还帮父亲做各种各样的事情：料理家务、作饭、购买食品，“取代”了母亲或者学母亲的“样儿”甚至对于各类室内装饰，也用母亲的眼光来打量。关于这些事情，他父亲谈得很多。

    戴维看上去十分古怪——好像是丹尼。凯（danykaye）扮演的青年克尔凯郭尔。头发太长，衣领太大，裤子太短，鞋太大！还披着剧院里买来的二手斗篷，拎着手杖！他哪里只是古怪，在我看来他是在扮演古怪。整个效果是他一手策划和导演的。可是，为什么别人不这样做，单是他戴维呢？①戴维的确是一位相当老练的演员。事实上，至少从他母亲去世以来，他就一直在扮演这个或那个角色。在母亲去世之前他曾说：“我仅仅是她所希望看到的样子。”关于母亲的去世他说：“我只记得，我当时相当高兴。也许我有点难过；不管怎样，我愿意这样想。”直到母亲去世，他仅仅是她所希望看到的样子。母亲死后，他也并不更容易成为他自己。戴维在成长起来的过程中，完全理所当然地把他所谓他的“自我”和他的“人格”看作两件相当分离的事情。他从未严肃地想象过其他可能性。同样，他还理所当然地认为，其他人也都大抵如此。他关于一般人性的观点，建筑在他关于自身的经验之上，那就是，每个人都是演员。这一关于人及人性的确定信念或者说假定支配了他的生活。认识到这一点是很重要的，正是这一点，使得他很容易成为他母亲所希望看到的样子，因为他所有的行动仅仅是属于他正在扮演的这一部分或那一部分。如果说这些行动最终属于他的自我，那也仅仅是属于一个“假自我”这个假自我的行动遵从她的意愿，而不是他自己的意愿。

 

　　①戴维并不像特里林优秀短篇小说《此时彼地》中的“特尔丁”。——原　注

 

    他的自我从未通过他的行动直接显现出来。看来，在从婴儿状态成长起来的过程中，他一方面带着“自己的自我”，另一方面则带着“他母亲希望看到的样子”带着他的“人格”。戴维就从这样的起点开始，把自己的自我（只有他自己知道）与别人眼中的自己相分离，以此作为目标，并尽心尽力。他在这样的状态中越陷越深，因为他总是感到羞涩，敏于自我意识，易受伤害。通过扮演某一角色，他发现能在某种程度上克服自己的羞涩、自我意识和脆弱。想到无论自己在干什么都不代表真正的自己，他便感到宽慰。

    也就是说，戴维也使用了前面已经提到过的防御手段：他强化了引发焦虑的条件，试图以此来缓和焦虑。

    戴维始终铭记的要点是，他在扮演角色。通常，他知道自己在扮演别人。但有时他也扮演自己（他自己的自我）。此时，他并非简单地、自然而然地是他自己，而是在扮演自己。

    他的想法是：绝不要向他人暴露自己。结果，通过他所扮演。

    的角色，他给他人留下了转弯抹角、暧昧可疑的印象，但对于他自己来说，他的想法是完全坦然和诚实的。

    戴维的整个存在方式，建立在其内“自我”与外在“人格”的分离之上。值得注意的是，这种状态在没有其“人格”（即他与别人打交道的奇特的行为方式）的情况下，也存在了好几年。

    表面现象无法揭示这样的事实：戴维的“人格”并非真实的自我表现，而主要是一系列的人格扮演。他认为自己在中学期间主要扮演的角色是一个早熟的中学生，聪明过人，但多少有点冷漠。然而他说，到15岁那年他就认识到，这一角色行不通了，因为“它的声调让人讨厌”。于是，他决定修改这一角色，使它招人喜欢，“取得理想的效果”。

    但是，他用以维持自身存在方式的努力受到两种威胁。

    其中第一种并没有带给他太多的麻烦。这一威胁是在不知不觉间变得自然起来的危险。作为一位演员，戴维希望自己始终与所扮演的角色保持距离，这样他觉得自己是情节的主人，以完全清醒的意识控制了自己的表情和动作，准确地把握对他人产生的效果。因而，变得自然就是愚蠢，只能让人可怜自己。

    第二种威胁就比较具体了，令他感到无可奈何。戴维真正向我抱怨的就是这种威胁而不是别的，它使戴维的整个生存技巧面临崩溃的危险。

    在童年时期，戴维一直非常喜欢对着镜子扮演角色，如今依然。但是现在，在这种对镜扮演中，他不知不觉沉浸于一种特殊的角色之中，换句话说，当他在镜子面前扮演这种特殊角色时，就不知不觉变得自然起来。这种特殊的角色就是女人的角色。戴维发现，这是他的败着。在镜子面前，他穿穿母亲遗留下来的服饰，或者扮演著名悲剧中那些女性形象。渐渐地，他开始感到身不由己：不仅走路、说话像女人，甚至也像女人那样观察和思考。这就是他目前的状态，这就是他对自己目前奇装异服、古怪举止的解释。他说，他感到唯有如此，才能阻止自己陷于那些女性角色之中，那些女性角色不仅要吞没他的行动，甚至还要吞没他“自己的”自我，要否定他所渴望的对自身存在的把握和控制。他厌恨自己目前这种斗篷一手杖式的角色，也知道别人都在嘲笑他，但他身不由己。他知道唯有这一“精神分裂性”的角色能够保护自己，使自己免于被自己内在的女性所完全吞没。

    他知道，这种女性不仅内在于自己，而且随时都可能跃然而出。

    在下面的篇幅中，我们将对这一类人加以讨论，戴维正是其中最“典型”的例子。很明显，如果不深入这种精神分裂性状态的细节，就不可能理解这一类人。就戴维的个案而言，我们必须对下述内容作出详尽的描述：戴维“自己的”自我的性质、这一自我与戴维“人格”的关系、“自我意识”和“脆弱”对于戴维的重要性、他精心进行人格模仿的意义，以及一个异己的“人格”是如何让它自己（她自己）入侵了戴维的“人格”（这一入侵显然是自发的，它不受戴维控制，反而要威胁到他“自己的”自我的生存）。

    根本的分离存在于戴维所谓他“自己的”自我及其“人格”之间。这种分离一次又一次地出现在研究者的面前。在戴维这样的人看来，他们所谓“自己的”、“内在的”、“真正的”、“真实的”自我，是与他们所有可观察的行为相分离的，是与戴维所谓“人格”相分离的。出于方便，可以把这“人格”称为个体的“假自我”或“假自我系统”。我之所以建议以假人格系统相称，是因为这样一些个体所拥有的“人格”、假自我、面具、“模样”或面具人格可能存在于各种不同部分自我的混合体之中，而这些不同部分的自我，没有一种因为得到了充分的发展而具有了自身综合的“人格”。

    对这样的个体进行仔细的了解，可以发现其可观察的行为可能包括相当精心的人格模仿，与之伴随的是各种可能的强迫性行动。研究者可以明确观察到的不是单个的假自我，而是一组部分自我，其中只有某些是精心炮制的。如果其中任一单个的部分自我都得到充分的变化，那么这些部分自我是可以组成人格的。正因为如此，我建议将这样一种由部分构成的整体称为假自我系统。

    存在于这样一种精神分裂性状态的“自我”通常或多或少是非身体化的。这样的自我被体验为一种精神实体，它进入了克尔凯郭尔所谓的“封闭”状态。在这种状态中，个体的行动没有让人感到是其自我的表达。

    戴维所谓其“人格”而我建议称为假自我系统的这些行动，是分离的，只有部分是自发的。自我并未感觉到在参与假自我的行动；假自我的行动给人的感觉是越来越假，越来越浮。另一方面，自我自己把自己封闭起来，把自己看作“真正的”自我，而将其面具人格视为虚假的个体抱怨自己虚废并缺乏自发性。

    然而，与其愿望相反，他的自发性会因此越来越低，他也会越来越觉得自己虚废。他抱怨自己不真实，脱离现实，不能有效地组织生活。从生存论的意义上说，个体的这些抱怨在很大程度上是正确的。他的自我有高度的自我意识，并且通常以高度批判性的态度注意着假自我。另一方面，他的自我又是其假自我或面具人格所独有的特征，其自我意识是很不完善的。

    正因为如此，他的自我通常是不完全的。然而，假自我系统会进行全面的扩张，从这种扩张中，或从这种扩张的一部分之中，自我会感觉到自身的危险处境（参见戴维对女性角色的恐惧）。

    如果用“自我意识”（见第七章）一词意指另一种完全相反的情况——即那种为他人所观察的感觉，那么，就上述情况而言，个体将不可避免地产生可怕的“自我意识”。

    上述亦表明，个体对他自身的关系具有不同的层面，而不同层面之间关系的变化，又总是与个体的人际关系相联系。

    这些现象是非常复杂的，它们与人和人之间发生的现象完全不同。

    就所论情况而言，个体的自我关系变成一种假人际关系，而自我则把各种假自我当作他人去处理，这些他人是被自我非人化了的。戴维就是一个例子，他身不由己地扮演了某个他所厌恶的角色，对此他说：“它的声音令人厌恶。”从所扮演的角色中，自我由里向外打量观察角色的虚假言行，并且像旁观者一样感到憎恶。所有这一切表明了一种企图：个体想在完全不依赖外界人事的前提下，在自身内部创造各种人事关系。个体在自身内部创造了一个小宇宙；不过这一孤独的、自我中心的、隐秘的、内在的“世界”当然只是一个虚幻的世界，一个不可行的世界，无法与我们共有的、唯一的真实世界相提并论。其实，正因为如此，精神病学才有了存在的必要。

    从某种意义上说，这样一位精神分裂性个体，将试图努力通过封闭在自身存在之内变得无所不能，而不依赖与他人之创造性的关系，不依赖各种创造性的关系形式，因为这些关系形式本身要依赖于他人和外部世界的存在。他自己会觉得，他就是一切人和一切事，但这是不真实的、不可能的。

    在他看来，孤独带来了自由、自足和自控。这些想象的好处对于真实的自我是安全的。

    当然，这一投射性的防御机制也有其不利的方面，那就是，它是不可能的，是一种虚假的希望，并将导致持续的绝望；此外，这一防御机制还必然导致持续的、痛苦的虚幻感。

    这是因为，虽然那隐藏的、封闭的自我参与了假自我系统的各种准自主性的活动，但它本身并不承认这种参与（除非表现为别的面具人格，正如在戴维的案例中我们看到的一样）因而，它只能获得一种纯“精神性的”存在。进而言之，这一封闭的、孤立的自我无法通过外部经验丰富发展自己，因而，其整个内部世界将变得越来越贫乏，直至个体感觉自己全然是一团虚空。这也就是说，全能感和万有感，原来是无能感和虚无感的孪生物。表现在个体身上，在某一时刻，个体会感觉自己身在此地，内在充实而富有；相形之下，外在的生活在那儿运行，在他眼里是多么贫乏可怜。此时他感到自己的优越性，感觉自己超越于生活之上。可是，在某一时刻，个体又会渴望重新进入生活内部，渴望让生活进入自己内部。此时，个体会感到自己内在的死亡，会产生深深的恐惧。

    这样一种精神分裂性个体身上的关键特征，在于他所遭受的各种焦虑的本质；我们已经描述过这些焦虑的表现形式，如吞没、爆聚等等。我们还描述过各种畏惧，如丧失内在自主性之畏、丧失自由之畏等等；还指出了，这些畏惧实质上是害怕由自主的人变为事物，变为机械，变为石头，变为东西，变为它，也即害怕被僵化。

    我们还研究过，精神分裂性状态的发展是怎样强化了这些焦虑。

    当自我放弃了身体及其行动，并退入纯精神的行为，它就会感觉自己是一个实体，这实体或许存在于身体中某处。

    我们已经指出，个体的自我把与他人的任何一种关系看作是对其身分的威胁，在这种威胁面前，个体将努力维持自身的存在；而刚才提及的向纯粹精神状态的退缩，则正是这种努力的一部分。

    这样的自我只有在隐蔽中和孤独中才会感到安全。

    当然，对于这样的自我而言，无论他人是否在场，它都能在任何时候进入孤独状态。

    但这并不能解决问题。

    在他人的目光面前，精神分裂性患者会比一般人感到更“脆弱”更不堪审视、不堪暴露。当他尚未尖锐地意识到他人的审视（即所谓“自我意识”）那么，他还能通过这种或那种方法，暂时得以避免自己的焦虑被证实。要么把他人变为事物，并相应地把自己对这一事物的感情非人化和客体化；要么就装作冷漠。非人化的方法和冷漠的态度密切关联，但并不十分同一。被非人化者可被当作使用、操作和行动的对象。正如我们在第一章指出，与一个人相对应，一件事物的基本特征在于：事物没有主体性，因而无法具有回应的意向。

    而就冷漠的态度而言，个体以漫不经心的、生硬无情的方式对待人或事，就好像他或它无关紧要；从根本上说，就好像他或它并不存在。一个人，只要有那么一点儿主体性，他也可能是重要的，一件事情也可能很有意义。冷漠的态度否定人和事的意义。我们还记得，僵化正是珀尔修斯用以消灭敌人的手段。用美杜莎之头的目光，他把敌人变为石头。僵化是消灭敌人的一种手段。当然，如果我们充分确信自身的生存，那么，即便我们感到别人的目光不把我们当人而是当作一样东西，我们也不会害怕。换句话说，对于“正常”人来说，被别人视为物并非灾难性的威胁；只是对于精神分裂性个体而言，他所遭遇的每一道目光似乎都来自美杜莎之头，使他感到隐含着可怕的力量，试图消灭或毁坏他那风雨飘摇的内在生命。正因为如此，他拼命要将他人先变为石头，以为这就是使自己免于被僵化的手段。通过这种手段，他感到获得了某种程度的安全。

    概而言之，精神分裂性个体并未致力于防止自身部分身体的失落。宁可说，他的全部努力俱用于维护他的自我；而这种维护，正如我们已经指出的那样，是不稳定、不可靠、没有保证的。个体将始终陷于这样一种恐惧：害怕消失在非在之中，害怕陷于威廉。布莱克①所谓作为最后一着的“混乱的非在”（chaoticnonentity）之中。

    他的自主性受到吞没焦虑的威胁。

    他不得不保卫自己，以免主体性和生动感的丧失。

    正因为他自己感到空虚，因而，与他人有关之饱满的、实在的、生动的现实，对于他就成为一种冲击。他始终无法把握这冲击，它随时可能发展为爆聚，使他的自我面临被彻底压倒和否定的危险，一如突然涌入的空气否定真空，或水注满水库。

　　

　　①威廉。布莱克（1757—1827）：英国诗人、水彩画家、版画家，其艺术独具慧眼和创造性，新颖、简练，表达思想感情率直而有力，深切关注人的灵魂世界和生存难题，因而对当代哲学和美学思想有较大的影响。——译　注

    

    他人是现实的、活生生的，精神分裂性个体害怕与他人之现实的、活生生的辩证关系。他只能与被他非人化了的人建立关系，只能与他自己幻想的产物（心象）建立关系，甚或只能与物、与动物建立关系。

    因此，我们认为，我们所描述的精神分裂性状态，可以理解为一种企图：企图维护一种结构不稳定的存在。后面我们将进一步指出，存在的基本要素和基本结构，在童年早期就已发生和形成。在一般情况下，这些基本结构和基本要素（例如，时间的连续性、对自我和非自我的区分、幻想与现实，等等）都具有确定的稳定性，因而可视为理所当然。在这种稳定的基础上，我们所谓“人格”中某种可观的弹性或灵活性得以存在。然而，在精神分裂性人格结构中，却缺乏上述稳定性和安全性。这是放弃自身存在基础并在不现实的超结构中寻求脆弱补偿的结果。

    如果个体的整个存在未能得到保护，个体就会沿着他的防卫路线一直退缩到底。为了维护他的“自我”他将不惜否定一切。然而悲剧在于，如此保卫自我，实质是在摧毁自我。

    在精神分裂症状态中，明显的、实际的破坏和解体，并非产生于外部敌人（实际的或假想的）的打击，而是上述内部防卫机制的毁灭性后果。