我们的文化面临的灭绝，冰冻三尺非一日之寒；这其中糟蹋和误读，也算是灭绝。日本的俳句能绵延持久，为何中国的律诗绝句反倒流散断裂了？或许与急功近利的应试教育和浮躁务实的生活心态有关，但为何再穷的印度人也可能祈祷、沐浴呢？再贫瘠的藏民，也可能膜拜着踏向朝圣之路。为我们睥睨的非洲人，实质他们的信仰系统和饮食习惯也非常稳固。穷富、发达与文明等之间，并不存在着绝对的水涨船高等式。

    外因或客观条件，仅是借口，实质还是那句话：为公忙为私忙忙里偷闲——喝杯茶去。

    喝茶太简单了，跟吃一样，有时对口味构成一种抹煞与遮蔽。记忆的书写历史与呈现方式，在一定意义上，就是一道绵延不绝的口味盛宴，只不过我们忽略和忘却了而已。

    中国文化和审美的精华，在于“味”。在老子和孔子的诸多说法中，关于“味”的言谈，比比皆是，后来唐宋人才发展成“咸酸”或“味之者无极”这样的高超诗乐画论。古典美学集大成者王国维对元曲的理解，其实，在我看来，“一言以蔽之，唯自然而已”中的“自然”，也算是凝聚天地之精华的“美味”了。只不过近代因舶来了西方的科学知识并糅合进佛学理论，“自然”才变成了一个涵盖名词、形容词性的多义词。

    唠叨这些的目的，看似与本文的意旨无关，其实还是有关联的，即第一，中国文化博大精深，非其它文化所能取代；第二，中国文化的精髓，就是一个字“道”；第三，中国文化最注重感性，在两千多年前，就已经形成了一套比较完善的“味感审美学”。

    所谓品味茶，实质也是提升品位的妙造与至道。

    之前我曾说过，单审视“茶”这个字，其实我们已经无需喝茶，就已经进入醉境了。醉境，首先来自于口腔中渗透的那些记忆。这些记忆满口生津，令你感觉到对草木之物的敬畏；让你如同坐在树杈上，聆听风吹树叶的天籁之音；簌簌声中，人的感官贯通了天地，从而抵达了神境。神境之“神”的“申”，不就是一种“穿越”吗？何谓“穿越”？即披拂草木、御风而行、行迹无痕，构成视通万里、神游八荒的物我互化。

    审视“茶”，实质即将人放置于“茶”这个词语的中央，成为其中的一部分，与之对话，将口味释放出来，骋怀澄虑，澡雪精神。

    这么说来，《中国茶》这本书写什么及其如何写的，其实已经很不重要了。重要的在于你要与作者深入浅出的思想，进行日常性的对话，其实也是口味和记忆的超时空性交汇。因为这部书后面还包含了英文。“Tea”这个词语，你读它的时候，舌尖贴着上颚轻轻地谐振，产生出来的微波，袅袅如缕，可细语，可默念，可自道，也可以吐纳……总之，其实那是人在品味美韵之物时所产生的最直率也最轻盈的口腔运动。

    这种运动，如同用法国哲学家德勒兹的话来说，就是口腔“去领土”而开始独立自主的标志。

    所以说中外的审美特别关乎品味方面的体验，其实大致殊途同归，并无二致。“cha”与“tea”，解放的都是人的味觉，提升的也是人的品位。