君子不器与管仲子贡之器

秋雨

　　一、君子不器

　　《论语·为政》中有：“子曰：‘君子不器。’”器者，为有形之物。有形也就有了度，有了度必然会有满盈之时。器者，各适其用，而不能相通。据此，“君子不器”就是要求君子不能像器具那样，其作用仅仅限于某一方面，而应心怀天下，其思要不器，其行要不器，其量要不器。

　　《易经·系辞》中有:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这是孔子在《易传》中说的话。器有形，器就是器物，也就是说所有有形的物都属于器，不单指器皿。道无形，道是所有器物存在、运动、发展的总规律。道与器始终不离不弃，无形而有规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。据此，“君子不器”具有君子不应拘泥于手段而不思考其背后目的之意。

　　综上所述，“君子不器”的意思应是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当志于道，要从万象纷呈的世界里边，去领悟众人所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。孔子的明道，朱熹的格物致知，王阳明的致良知，无非就是要持经达变，抱一应万，待人接物事事可为。但君子应当知道，不器者超脱不出自然界，悟道是在某个时空这个大器中，得道后的应用依然是在某个时空这个大器中，脱离不开实际，也不能忽略现实。鱼儿离不开水，人离不开空气，当然也离不开水，离不开太阳，离不开地心引力，离不开生存所需要的一切物质等等。因而，通过悟道只可能提高人的素质，使人成为君子而不做小人，但不可能使人超凡脱俗变为神仙。

　　二、不器之物

　　自然界里存在着诸多不器之物，诸如：日月的光辉、大气流动形成的风、江河湖海之水等等。我们听不到宇宙的声音，也看不见宇宙的整个形体，满天星辉，寂静而浩瀚，天地宇宙不依靠任何外力而独立长存，永不停息，永不衰竭。天长地久，是因为它不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。

　　人生不能生活在一个容器里，人的一生也不能像一个容器，有形的容器总是与外界隔绝，没有信息交换，总会自满的，自满了就吸收不进去新的知识，就会骄傲自大，就会不再进取，就会飘飘然，就会身处悬崖绝壁。人生要像江海里的水一样，利万物而不争，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。不管是做人民公仆，还是做普通百姓，都要廉洁公正，胸怀天下众生，洁身自好，学水的不争精神。

　　普天之下再没有什么东西比水更柔弱了，水自身是没有形状的，是不器之物。水有最美好的品格，水有最高尚的情操，平时的水很温顺，水每时每刻都在给大自然中的万物奉献着大爱，润泽造福生灵。水有谦让的美德，从来不被名缰利锁，‘抽刀断水水更流’，任凭刀劈斧剁，水是不会留下刀斧伤痕的，依然奔流不息。水柔弱扶风，静水深流，莫说水有何能，一旦把水激怒，水将‘飞湍瀑流争喧豗，砯崖转石万壑雷’，奔腾咆哮势不可挡，水可催枯拉朽，排山倒海！弱能胜强，柔能克刚，柔弱的水具有攻坚克强的能力。

　　人生要像水学习，学习水的美德，常流不息，滋养万物。水流必向下，不逆流，这是行为规范。水浩浩荡荡，这是有道。水临万丈深渊，毫不畏惧，飞流直下，这是勇敢。水没有高低不平，这是处事公平。水进容器，不因容器贵重而多进，不因容器贫贱而少入，这是正直无私，刚正不阿。水无孔不入，这是明察秋毫。水源自高山流向低洼，这是志向。水进水出，万物得以洁身，这是荡涤污浊。感叹水魂冰洁，气质高雅，水之品行，犹如君子。

　　地球大气以及其流动形成的风，不受容器形状的约束，也是不器之物。《道德经》中说：天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。地球上的空气无所不在，无孔不入。地球万物离不开空气，空气虽然不像水那样能被看得见摸得着，但空气也和水一样，每时每刻都在给大自然中的万物奉献着大爱。微风拂柳，春风拂面，树静而风不止，莫说空气有何能，一旦把空气激怒，它将卷云携雷，凭着自己的强大让天地震怒，让风雷把天震坠，把地震陷！它也会源于天山之巅，舞于昆仑之上，跨越秦岭，飞渡太行，纵贯华夏南北，吹遍神州万里山川。它也会吹得惊涛拍岸，吹得倒海翻江，吹得人间惊恐万状！

　　水和空气是自然界最柔弱的东西，但他们能腾越穿行于最坚硬的东西之中，无形的力量可以穿透没有间隙的东西。水和空气没有容器装载时，均是自然界不器的物质。请问普天之下谁能赶超这些不器物质的能力？当然还有日月的光辉，也属于不器之物。《道德经》说：“明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。”这是在说道家修行的道，光明却好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖。崇高的德好似峡谷，广大的德好像不足，刚健的德好似怠惰，质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西反而含有污垢，最方正的东西反而没有棱角，最大的声响反而听来无声无息，最大的形象反而没有形状。

　　三、管仲之器

　　《论语·八佾》中有如下一段文字：

　　子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”

　　其中：“三归”相传是三处藏钱币的府库。“树塞门”，树就是树立；塞门是在大门口筑的一道短墙，以别内外，相当于屏风、照壁等。“反坫”就是古代君主招待别国国君时，放置献过酒的空杯子的土台。上段文字译成现在的话就是：

　　孔子说：“管仲这个人的器量真是狭小呀！”有人说：“管仲节俭吗？”孔子说：“他有三处豪华的藏金府库，他家里的管事也是一人一职而不兼任，怎么谈得上节俭呢？”那人又问：“那么管仲知礼吗？”孔子回答：“国君大门口设立照壁，管仲在大门口也设立照壁。国君同别国国君举行会见时在堂上有放空酒杯的设备，管仲也有这样的设备。如果说管仲知礼，那么还有谁不知礼呢？”

　　孔子眼中的管仲，一是不节俭，二是不知礼，认为管仲与儒家一贯倡导的“节俭”和“礼制”是背道而驰的，因而孔子说：“管仲之器小哉！”《论语》前文已经说“君子不器”，而孔子不仅将管仲说成是“器”，而且是“小哉”。孔子对管仲的评价与事实不符，就像他把微子、箕子和比干树为“三仁”那样，完全是以自己划线，竟将卖国者微子树为后世楷模，而不是依据历史事实进行客观评价。

　　管仲，出生于东周时期的嵩山南麓颍上，也就是今天的河南登封颖阳镇，后成为齐国的相。管仲有经天纬地之才，济世匡时之略，他注重经济，反对空谈，主张改革以富国强兵，“国多财则远者来，地辟举则民留处，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，管仲改革和外交战略成效显著，齐国由此国力大振，随使齐国称霸。管仲认为“春夏秋冬，阴阳之推移也”，他把对大自然的认识应用于拓荒开垦、农业抗灾、土地开发，他善于把天文、地理、气象用于军事征伐，提出了著名的“天时、地利、人和”政治军事观点，所著《管仲》一书，有大量天文、历法、气象、农业等科学知识。也许是因为齐鲁两国的矛盾，孔子完全站在了鲁国的立场上，而将一位历史上了不起的人物说成“管仲之器小哉！”看来圣人也有私心，因受历史局限，受地域和环境影响，其历史观是错误的！

　　四、子贡之器

　　《论语·公冶长》中有：“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也。’”这是在孔子赞叹徒弟子贱贤德时，子贡问孔子对自己的评价，孔子所说的话，后世便将子贡誉为“瑚琏之器”。瑚琏是古代祭祀时，盛黍稷的尊贵器皿，夏朝称为“瑚”，商朝称为“琏”，此处比喻人特别有才能，可以担当大任（观点之一）。

　　子贡，复姓端木，名赐，字子贡，春秋末期卫国人，即今日浚县人，生于公元前520年。子贡是孔子七十二贤徒、先贤十哲之一，曾任鲁、卫两国之相。他善于经商之道，曾经经商于曹、鲁两国之间，富致千金，成为儒商鼻祖。子贡守孔墓六年，堪称尊师楷模，因孔子语，被称为“瑚琏之器”，唐开元二十七年（739）被追封其为“黎侯”，宋大中符二年（1009）加封为“黎公”，明嘉靖九年改称“先贤端木子”。

　　关于“瑚琏之器”，多认为是褒义，但认识并不统一，也有认为是贬义。原因依然是《论语》前文已经说“君子不器”，而孔子却将子贡说成是“器”。据说，因子贡是一位富商，很有钱，经常穿华丽的服饰，孔子看不惯他的新潮，故而说子贡是“器”，且器为“瑚琏”。

　　总之，因孔子事先声明“君子不器”，所以被他说为“器”的人，似乎会让人隐约感觉此人有点不好。譬如“大器晚成”，虽说是褒义，但隐约能感觉出有些贬义。