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(2008-10-21 06:46:33)
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事无不可对人言古联君子大儒直心是道场文化 |
分类： 佛子论谈 |
事无不可对人言
文/明妃
图/网络
“书有未曾经我读，事无不可对人言”是我喜欢的一句古联。我字写得不好，更不懂书法，却喜欢欣赏书法。张志和博士的这幅楷书，疏朗俊雅，一堂正气，颇得此联之内涵。
据说该联是欧阳修的名句，也有人说为清朝名将左宗棠集句而成。“事无不可对人言”语出《宋史．司马光传》：“平生所为未尝有不可对人言者。”形容心胸坦荡磊落，没有不可告人的事。此联有一种清白坦荡，质直好学的君子之气，读之心中痞块顿消，云淡风轻了无尘。
子 曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”君子知足少欲，终身学习，立场鲜明地表达自己的主张和观点，不怕暴露自己的不足，以敞开的胸怀接受不同意见和外界的批评 与监督，并积极改过迁善。因为其对于各种人情物理都看得透，身语意都光明正大，毫无谄曲幽隐，任何时候他都能襟怀坦荡，不被思虑系累，身心泰然。我们常人 的情况却正好相反，我执心重，为诸根所牵，随顺自身的烦恼习气，灵性下降，不可告人的私心杂念丛生，总是思前想后，遮遮掩掩，甚而忧忧戚戚。失意时，我们怨天尤人，愁苦万端；得意时，则 既盼着一得再得，又担心得而复失，百般忧虑，谋划维持。总之内心处于期盼与恐惧的焦虑之中，没个轻松自在的日子，不能爽利坦荡，快乐无忧地做人。我们常人 的境界与君子相比，相形见绌，难免会显出“皮袍下的小来”，故而被夫子称为小人。
“无事不可对人言？不是不可，而是不敢，自我保护而已。不敢对人言，一是心中有愧，所谓做贼心虚也；二是慑于现实的淫威，三是遇到高山仰止之人，不敢说，不好意思说出来，自卑作怪矣。”一位网络常人如是说。胆怯猥琐丑陋毫无尊严，是不是不喜欢这样的自己？怎样超越？有没有解决方案来提升生命的尊严？
古之大儒大多用「格物、致知、诚意、正心」来欢喜灵修，提升生命的尊严。因为他行无不修，相无不寂，妄尽 心澄，光明磊落，处处秉持正直诚实的心念，就能够做到既无愧于天地，也无惧于现实的淫威，更没有毫无用处的自卑虚荣心作怪，故而他不伪装，无造作，不文过饰非，没有形顺心违的虚妄假象，能诚实不二地对待自心和他人，既不自欺，也不欺人，更没有不轨之图，身语意相应，敢于事无不可对人言。能坦荡到敢于事无不可对人言的程度，其心一定平实而快乐，毫无忧戚。这里有真正的修为与学养！
我们常说「直心是道场」，事无不可对人言的人，其心一定端直。直心就是没有分别执著染污的真诚心、清净心。如此质直纯洁的心乃万行之本，堪为道场。故而佛陀在《佛垂涅槃略说教诫经》中教我们[宜当端心，以质直为本]。
“事无不可对人言”当然不是要人效小儿状口无遮拦地乱说，不要说攸关家国安全的国家机密、军事机密、商业机密和我们家里的存折密码和卡号不能乱对人言，就是一些其它事，所言非人也不妥当，比如密宗里的一些密戒修法，非根器者不与闻；古代的医术和武术，非有德者不传授。“事无不可对人言”讲的是坦荡无私的胸襟和敢于剖白内心发露忏悔的大勇。商业化的今天，在现实的威逼利诱下，不可对人言的事情频频泄露，应该诚实坦白的事情，却又顾虑重重不敢直言！于此圆融无碍的尊者密 勒日巴曾感叹道：“无惧无私无多顾，大勇之人甚稀有”。
纵观古今中外，事无不可对人言的坦荡质直君子不多，然而这却是我向往的境界，修行的榜样。即使做不 了这样的君子，也可以做个精进好学，清净离缘，淡薄名利，得失由天的达人，用真心现真相，而不是用妄心存妄想。因为心胸豁达一些，我们的生命便多些福德， 少些忧煎。
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