感悟《孟子》的教育智慧

孟子是古代有名的思想家、教育家，他对教育有着长远而深刻的影响。综观中国古代教育的发展史，不难发现，它主要是中国古代语文教育的发展史，而古代语文教育又一直以儒家文化为主流。以《四书》、《五经》为代表的儒家文化典籍是中国古代社会学校的必读书。而孟子则是对古代最伟大的教育家、思想家孔子思想的进一步完善。孟子的教育思想主要从《孟子》一书中反映出来。孟子是继孔子之后儒家学派的一位大师，是战国时代的思想家、政治家、教育家。我们研究孟子的教育思想，吸取我国古代教育家探讨教育理论的一些有价值的熟悉，古为今用，对我们如何开展素质教育很有裨益，能使我们的教育内容更充实、生动，具有民族形式和风格。

一、“人性”“人格”与教育作用

孟子说：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”孟子认为，人性生来就是善的，有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”，人人都先天具有仁、义、礼、智四个“善端”。孟子认为仅有这些善端是不够的，必须加以扩充，使之达到完善的境地，就可以成为圣人。他把“性善”具体阐述为恻隐、羞恶、恭敬、是非这“四心”，认为对应这“四心”的仁义礼智不是外加的，而是“我固有之”的，但他又说“求则得之，舍则失之”，即要自觉地向自身内心去追求，才能得到。孟子还提出了“反求诸已”、“内视”、“反施等原则方法，认为学问的真谛在于把迷失的方向“本心”找回。“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世，穷则独善其身，达则兼善天下。”相反，由于受外界环境的影响，人们的“善端”受到破坏，心灵遭到“陷溺”，就会成为小人、恶人。因此，孟子认为，教育的作用在于把人天赋的善端加以保持、培养、扩充、发展，或把已经丧失的善端找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之成为道德上的“完人。”

孟子学说中有不少关于理想人格的思想，如“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》）；“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志，与民由之；不得志，独行其道。宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”（《孟子·滕文公下》）；“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”（《孟子·尽心上》）；“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”（《孟子·告子上》）；“待文王而后兴者，凡民也。若豪杰之士，虽无文王犹兴“（《孟子·尽心上》）等等，如此种种，都是激励人心、传颂千古的名言。他所推崇的理想人格是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。他认为人格的重要远远高于财富、权力、地位。主张做人要做有“浩然之气”的“大丈夫”。怎样蓄积“浩然之气”，那就是：一要持志养气，坚持崇高的志向追求；二要“动心忍性”，有意识地在逆境中磨砺意志；三要“存心养性”，就是要清心寡欲。孟子的这些主张和理论是对中国传统文化的重要贡献。浩然之气的“大丈夫”，自古以来激励了无数的志士。孟子还提出了“立志”与“养气”的关系，要求学生树立远大的理想和宏伟的目标，要学生追求高尚的精神生活。认为普通人经过量的积累，也可以逐渐形成圣人所具有的“浩然之气”，这种看法尽管具有浓厚的唯心主义与神秘主义的味道，但对养成道德上的气节操守，仍然具有积极意义。

二、教育对象和教育目的

孟子一生热爱教育事业，他尊重教师，乐于为师，对学生的态度是“往者不追，来者不拒。”(《孟子·尽心下》)他把收徒讲学、传授知识，看成人生的乐趣之一，认为“得天下英才而教育之”是人生的三大乐趣之一。他说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子·尽心上》）这是中国教育史上第一次把“教”与“育”二字联用，也是第一次提出把培养天下优秀人才当作人生的乐事。孟子门下授业弟子众多, 最有名的有万章、公孙丑、乐正子、公都子、屋庐子、孟仲子等。作为有名的私学大师，孟子曾显赫一时。他带领学生们周游列国时的规模、气派以及受到的礼遇已经远远超出了当年的孔子，经常是“后车数十乘，从者数百人”。③ 《孟子》一书据说就是孟子和其弟子们共同整理而成。

孟子认为教学必须有目标：“羿之教人射，必志于觳，学者亦必志于觳。大匠诲人，学者亦必以规矩。”（《孟子·告子上》）他的教育目的也是为了培养“君子”、“圣贤”、“大丈夫”。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）孟子教育目的有一点不同于孔子，即他明确提出办学校的目的在于“明人伦”。所谓“明人伦”，即“教以人伦--父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”。（《孟子·滕文公上》）“明人伦”的教育目的决定了他的教育内容是以伦理道德为主体。

三、孟子的教学原则和方法

1，主动精神，自求自得。孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”就是说学生只有自己动手，学起知识来才能得之于心，用起知识来才能应之于手。这就印证了学生预习——自学能力，查找——获得信息、解决问题的能力，思辩——逻辑思维、语言表达的能力等综合能力培养的重要性。孟子强调在教学中发挥学生的主动精神，依靠学生自求自得。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”。他认为教师在教学中只能给学生某些“规矩”，但不能使他们达到熟练技巧。把握熟练技巧，灵活运用知识主要靠个人的主观努力，“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧”。他认为读书是必要的，但应求理解，使书为己用，而不能书云亦云。他说：“说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之”，“尽信《书》则不如无《书》。” 孟子要求他的学生不能只想念本上说的，假如死读书，读死书，就会越读越傻，还不如没念过书的人聪明，即他所说的“尽信书，则不如无书。”

2，专心致志，持之以恒。孟子十分留意培养学生精力集中，专心致志，持之以恒的学习态度。他认为不论聪明高低，不论内容难易，能专心地志就能学有所得，心不在焉就会一无所得。他说：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”不仅要专心致志，而且要持之以恒，不能"一曝十寒"。他说："虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也"。又说："有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也"。学习也要打这种避免中途而废，不达目的誓不罢休的精神。

3，言近致远，以博返约。孟子强调教育者要为人师表。教师教育学生时，一定要自己先把问题弄明白，然后再把学生教明白。教育者要有丰富的知识和广博的理论基础，再经过认真钻研把握要领，然后再深入浅出地传授给学生。孟子说：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”这就说明教人由近及远才是最好的教育方法。他对教师提出了一条标准，那就是要“以其昭昭，使人昭昭”，而不可以其昏昏使人昭昭，作为教师必须首先自己明白，然后再去教别人明白。他谈到教师既要遵循教学规律，又必须提高自己的教学水平，使教师真正做到德高为师，学高为范。“博学而详说之，将以返说约也。”； “贤者以其昭昭，使人昭昭”就是这个道理。

4，循序渐近，欲速则达。孟子认为进行教学和学习知识如同植物生长一样，有自己的规律，必须循序渐进，而不能"揠苗助长"，急于求成。他说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病(累)矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣，以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。并说：“流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达；“提醒人们：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速”；“其进锐者其退速”继承发展了孔子"欲速则不达"的思想。

5，因材施教，有的放矢。孟子说：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”（《孟子·告子上》）孟子认为教学的方法是多样的，正因为如此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取多种多样的方法。他认为，除了自暴自弃者外，对有心问学的人都可量才施教。他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者；有成德者；有达财者有答问者；有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。” （《孟子·尽心上》）即：君子用来教育的方式有五种：有像及时雨滋润禾苗的，有促使品德完美的，有促使才能通达的，有解答疑问的，有让不能登门受业的人私自取法的。这五条，是君子用来教育的方式强调了教学方法的多样性。他还说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”（《孟子·告子下》）

6，“学”“思”结合，读书存疑。孟子主张把熟悉看作是一种对内心世界的探索，他轻视闻见之知。因此在学与思的关系上，他强调“思”的作用，孟子认为，从“闻、见”中所得的知识，假如不经过思考而加以分析、整理、引伸、归纳，提高到理论的高度，必然导致所学然无所得；假如仅仅有了思考而不以所学为依据，那也是属于空想而且是很危险的。所以他说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子上》）。孟子强调"思"，重视人的主观能动性，也有值得研究和借鉴的意义。但孟子更留意启发学生学习的主动性。他主张"引而不发"，忌讳"越俎代庖"。他说："大匠不为拙式改变绳墨，羿不为拙射变其毂率，君子引而不发，跃如也，中道而立，能者从之"（《孟子·尽上心》）。意思是说高明的木匠不会因为笨拙的徒工，而改变或是抛弃操作时必不可少的墨线；善射箭的后羿也不会因为学射人的笨拙，而改变弯弓时所应达到的限度。君子教人，正像射手教射一样，搭上箭拉满弓，并不把箭发出去，只是示范性地做出跃跃欲试的姿势。他认为教师应有一个标准，并且不能随便使之降低，要以跃跃欲试的姿势去启发学生学习的主动性。孟子在启发学生思维时也还重视怀疑的精神，这比孔子"阙疑"的精神又向前推进了一步。他认为不疑则不思，说："尽信书，则不如无书。"（《孟子·尽心下》）。他把在进行学习时大胆怀疑，作为一种激励思维的方法，认为就是对教课书上的知识也能怀疑。设疑引思，激思求解。通过设疑、思考、理解而获得知识。反映了民主平等的师生关系。教学的成败，不仅仅取决于教师的"启发"，同时也反映了学生能否积极主动地思考。在整个教学过程中，激发学生学习的动机和爱好，培养学生的求知欲望和主动性是确保教学成功的要害。所以说，教师的教学应注重启发诱导，学生的学习则重在参与其中。只有师生的相互配合默契，教与学达到共振共鸣，才是教与学的完美结合，也是教学的理想境界。其中最主要的练习方法是重视教学过程中的设疑和问难。问和疑是一对嫡亲姐妹，要多问，就要多疑；要好问，就要好疑，孟子就是这么做的。基于他的读书实践和对“思”的重视，孟子提出了“读书存疑”的主张，教育学生要开动脑筋，思考问题，在进行学习时大胆质疑，作为一种激励思维的方法，认为就是对教课书上的知识也能怀疑。他说：“尽信《书》，则不如无《书》。”（《孟子·尽心下》）设疑引思，激思求解。通过设疑、思考、理解而获得知识。善于启发思维，善于使用问答达到他预期的效果。他要求学生主动积极、开动脑筋，不要急于代替学生作结论。要做到、教学生如射手张满了弓，却不发箭，作出跃跃欲试的姿势，以启发和诱导学生，激发学生有进无退的自觉性，教师不能降低要求，要在正确的道路中站住，有能力的学生便跟随而来，这便是教师引导的结果。

7、正人正己，以德服人。中国文化历来强调“以德服人”。孟子继承和发展了孔子“正人先正己”的思想，指出“大人者，正己而物正者也。”(《孟子·尽心上》)“其身正天下归之。”(《孟子·离娄上》) 孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悦而心服也”。（《孟子·公孙丑上》）“得道多助，失道寡助”（《孟子·公孙丑下》）由此出发，孟子主张教师必须首先端正自己，用正道教育学生，“教者必以正”。(《孟子·离娄》)孟子“正己”的标准是仁义道德，假如自己不能按仁义道德行事，就会威信扫地，更不用说教育别人了。他说：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”(《孟子·尽心下》)由此认为“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。” （《孟子·尽心下》）勉励人们要以身作则。他同时批评：“人之患在好为人师。”(《孟子·离娄上》)认为那些自己懂不了多少却偏想摆教师架子的人，是非常错误的。

孟子的教学思想在今天仍然有很多可取之处。他提倡的“深造自得”与我们今天提倡的要学生加强自学，变罐输为主为自学为主体很有相似之处。他认为知识的学习，并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟，他认为高深的造旨要有正确的方法，这就是要求他自觉地追求得到。而自觉地追求得到，把握得比较牢固，牢固地把握而不动摇，就能积蓄很深，积蓄很深便能取之不尽，左右逢源，所以要自觉地有所得。追求探索便会得到、放弃便会失掉，这就是益于收获的追求，这就是说，要重视学生自得，自觉得到的知识才能成为自己的知识。他还提倡启发思维。他认为学习成绩不决定于天资的高低，而决定于学习的态度，他用生动的故事作比喻，告诫学生学习一定要专心致志。学习的过程应该是循序渐进的，不应该“揠苗助长”。他又继承孔子“因材施教”的原则，提出“教亦多术”，对不同的学生要有不同的教学方法、不同的教学目标，都要因人而异。孟子又特殊强调学习过程中的独立思考和独立见解。他有句名言：“尽信《书》，则不如无《书》。”就是要求学生不轻信、不盲从书上结论或前人之说，通过积极思考得出自己的结论。

儒家教育思想使我们形成了民族性格的社会、历史和心理。在今天人们的思想中，社会政治、经济、文化、教育乃至家庭生活的每一个角落里，都无不可以看到它的影子。在某种意义上说，儒家学说集中了中国传统文化的特点；儒家思想体现了中华民族的聪明；儒家教育是中国古代文化的主流，最能体现中国古典文化教育的基本特色，是我国、也是世界教育史上珍贵的财富。