庄子说养生，是名养生，实为明道。顺道而为之，方为养生之大道。何谓顺道而为？冥情去知，无欲无求，无功，无名，无已，终至乎无为。无为方能无损，无损方为养生之至道。若人有求知之心，则有为，有已，有功名之念。如此有欲有求，可谓背道而行。故《养生主》以知开端，点明主旨，养生在乎明道。

养生之道，缘督以为经而已。即《齐物论》所谓“因是也”。分而述之为二：为善无近名，为恶无近刑。

何谓？为善则人称道之，所谓得其名。然我若不求此名，虽得其名，名无所加，故曰“无近名”。为恶则人诟骂之，或责罚之，所谓得其刑。然我若入无我之境，刑虽加之我身，不可伤我神。故曰“不近刑”。前为无名，后为无我。故养生之道，非为惜身顾体，重在养其神。

养生之所谓，无它，保身，全生，养亲，尽年。保身在乎无损，全生在乎无偏，养亲在乎神王，尽年在乎无穷。

庖丁解牛一例，释“缘督以为经”，曰：所好者道也，进乎技矣。缘督以为经何谓？依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。依乎天理其一，因其固然其二。

且庖丁之刀刃十九年若新发于硎，所谓者无损而已。缘督以为经，方能无损。

且文惠君赞庖丁解牛之法，称“善”者二。庖丁曰：善刀而藏之。善而能藏者，为善无近名也。

庖丁解牛一例，已将养生之法说尽，故结之曰：闻庖丁之言，得养生焉。

公文轩见右师一例，释“为恶无近刑”。公文见独足之右师，惊而曰“恶”。右师不讳其恶，答曰“不善”。然恶由天生，非人与。善与不善，皆自然之貌。右师恐公文轩不明，以泽雉之例明之。泽雉十步一啄，百步一饮，言其取食之艰，故曰“不善”。然不蕲畜乎樊中，无拘无束，得其逍遥，故曰“神王”。“为恶”一说，非指其有恶之所为，乃指其身因先天之不足而貌恶也。虽为恶物，却能神王者，故能免于樊中之刑。

庄子仍恐后人不明，再举秦矢吊老聃一例，释“神王”。何谓“神王”？安时而处顺也。不能安时处顺，故哀乐存之于内，而发之于外，庄子谓之“遁天之刑”。能安时处顺者，哀乐不能入，故能免于遁天之刑。“神王”方能“无近刑”。

最后一句：指穷于为蕲，火传也，不知其尽也。此句真神来之笔！不单照应前文，且申发全篇大旨，不可不细考之。《养生主》开篇起于“知”，篇末结于“指”。以有涯之生，逐无涯之知，尤投蕲入火，终有至，有穷。且求知愈急，尤指之燃愈促，可谓“殆矣”。然养生之大道在乎无损，在乎无穷。是故“指穷于为蕲”，非得养生之法。

养生之法，缘督以为经而已，安时而处顺而已，神王而已。庄子于篇末喻之以“火传”。火传之物，非指，非火。指虽因火而尽，有物存而不尽。存而不尽之物，道也。篇末“不知其尽也”，与篇首所谓“尽年”如出一辙。养生之道，在无损，无穷，无尽。

故庄子之文，名为养生，实为明道。指尽而火传，方得其道。老子曰：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。一理也。

总观庄子之《养生主》，全篇浑然一体，前后灵活照应。以“指”应“知”，以“不知其尽”应“尽年”，以养生明道。真乃神鬼莫测之文，令人叹为观止！