《道德经》是一座取之不尽用之不竭的智慧宝典，也是一本关于生命哲学的书。两千多年来，人们从中探玄寻道，求得灵性的开悟和智慧的启迪；人们从中探讨养生之道和生命哲学之理。《道德经》作者老子是一个长寿者。“盖老子百有六十岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”(司马迁所著《史记"老子列传》)。

    《道德经》的生命哲学思想内容主要包括：明道贵德，玄同得一，道法自然，致虚守静，返朴归真，贵身爱身，不入死地，知足常乐，去贪妄心，天人合一，做行道人。

一、明道蛊德：明白大道之理，珍贵永恒之德。　

   “道”是宇宙的本源，也是人类的本源。道生万物的过程是：’由道所生的道气(“一”)充满宇宙，阴阳之气(“二”)由道气生成，阴阳合和之气(“三”)是由阴阳之气所生，万物都是阴阳合和之气所生。即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(第四十二章)做为宇宙一部分的人类故须认识“道”并依“道”而行。老子认为“道”是一个绝对的概念，人类无法用语言给“道’’下一个完整的定义。“道可道，非常道，名可名，非常‘名’。”(第一章)老子在第六十七章中解释了“道”的三宝，即三要素：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这里先子讲的修道得三宝。他认为修道之人应该有一颗仁慈的心田；有一个俭朴的行为；有一种不争(名利)的态度。“道”的三宝是心态平衡，精神和谐，人格统一的保证；心态平衡，精神和谐，人格统一是长寿之源。“德”是“道”的体现，老子认为修道之人应该贵“德”’“上‘德’不德，是以有‘德”’；下‘德’不失德，是以无‘德’。上‘德'，无为而无以为，下‘德’为之而有以为。”

    (第三十八章) 上德人不去表现自己的功德，所以他有功德；下德的人有意表现自己的功德，所以他没有功德。上德的人无为而不表现自己所为，下德的人有为而表现自己所为。，、在第五十一章中，老子阐述了自然的“玄德”(玄妙之德)。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”这里“玄德”是指自然之德，生长万物并不据为已有，施助万物并不自恃有恩，领导万物并不主宰万物。

二、玄同得一：物我玄妙的同化，求得平衡、和谐、统一

    老子认为“修道养寿”在于得“一”。“昔得‘一’者；天得 ‘一’以清；地得‘一’以宁；神得，一’以灵；谷得‘一’以万物得‘一’以生；侯王得‘一’以为天下正。”(第三十九章)这里的“一”可理解为平衡、和谐、统一。“一”也是万物之源，生命之源在于得“一”。人是精、气、神的统一体。“神聚(体内)则生，神散(体外)则死。”“气人身来谓之生，神去离形谓之死。”“若欲长生，神气相注。”(神气合一相贯注)因此，得“一”者神形合一，阴阳平衡，心得协调；得“一”者人格统一，精神和谐，心态平衡。大自然离不开平衡，和谐、统一；人类社会离不开平衡、和谐、统一；一个家庭离不开平衡、和谐、统一；一个人也离不开平衡、和谐、统一。如果大自然出现不平衡，不和谐，不统一，将有灾难降临；如果人类社会出现不平衡，不和谐，不统一，将引起社会动荡；如果一个家庭出现不平衡，不和谐，不统一，将引起家庭波折；如果一个人自身出现(阴阳)不平衡，不和谐，不统一，将会影响生存。老于说：“其至之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”(第三十九章)这一章，老子讲了“一”的必然性和普通性。天、地、神、谷、万物、侯王都离不开“一”——平衡、和谐、统一。　

三、道法自然：效法自然天下为公

     老子把天、地、人都看做自然范畴，即“道”的范畴。因此，人也应遵循自然规律(“道”)。‘‘人法地，地法天，天法道，道法自然”。(第二十五章)自然是无私的，大道无私的，天地是无私的。天无所不覆，地无所不载，日月无所不照，大道无所不能。人要效法地的没有私载，地要效法天的没有私覆，天要效法道的无所不能，道则效法其自然本身。‘‘圣人无常心，以百姓心为心。”(第四十九章)“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生。故能长久。”(第七章)“圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”(第八十一章)大德者效法自然，大德者顺应自然，大德者为民，大德者为公，大德者不争，大德者长寿。

     “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(第八章)老子教导人们学习水的品格，做最善良的人。最善良的人像水一样。水利万物而不与万物争利，它居处在众人所厌恶的地方，所以它接近道。居处善于平和安宁，心地善于和谐宁静，对人善于仁慈真诚，说话善于恪守信用，为政善于无为而治，办事善于尽其所能，行动善于待机而动。由于(他们)利万物而不争(名利)，所以(他们)没有怨尤。老子希望人们以水为榜样，“大道似水”，“不以兵强天下”。一切顺应天道自然，形成一个太平和睦的人类社会，人人有一个和谐、统一的人格。“道法自然”是人类应遵守的最高美德，这

是老子人生哲学的真请。

四、致虚守静；致力于虚怀若谷，坚守于清静无为

    善于养生的人心地坦荡，恬然自乐。这种人神形合而为一不相离；体内元气转化和谐如同婴儿；去除心中污垢而一尘不染；爱人民、治理国家而道法自然；阴阳变化无穷而处柔守静；明察致远四方而不用巧智。“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴乎?涤除玄览，能于庇乎?爱国治民，能无为民乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎?”(第十章)致力于虚要达到极致，坚守于静要达到笃实，求真静去贪欲。求真去贪欲就是认识常道(自然永恒规律)。认识常道叫明智，不认识常道，大胆妄为，必然凶危。因为认识常道就会大度包容，就会办事公正，就会考虑周全，就会符合天意，就会符合道(自然)，就会长久；终身不危殆。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久；没身不殆。”(第十六章)老子认为：认识一切事物和谐之理就叫认识事物的常道，认事物的常道叫明智。贪求益寿延年叫不祥(祸秧)。使用心机叫强求(逞强)。物类过于壮盛就走向衰老，这叫不合平常道，凡是不合乎常道的事物就会提早灭亡。“知和曰‘常’，知常曰‘明’。益生日详，心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已。”(第五十五章)明智的人应该认识常理，保持自身元气的和谐，以利于健康。那些用尽心机，过分强求延年益寿与返老还童的人们，都违背自然的常理，必定事与愿违。

五、返朴归真：返回人类朴实的本性，成为真正的人

    知道自己是强雄，却以柔雌自居，做天下溪谷。知道自己是‘洁白，却以乌黑自居，做天下样式。知道自已是光荣，却以卑辱自居，做天下山谷。其目的是回复到婴儿般的纯洁无邪；回复到无极的自然；回复到纯朴。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，常德不成，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”(第二十八章) 守其雌”即是守静。守静可以养性，守静益于安神。“谓恼属阴性，宜静不宜动，静则安，动则伤。静益养性，静以存神。”《黄庭经》这种虚怀若谷，少私寡欲，保持常德，返朴归真的人自然有一个平衡的心态，有一种和谐的精神，有一个统一的人格。

六、贵身爱身：珍贵自己的身躯，爱惜自己的身躯

     善于养生的人要“贵身”和“爱身”，要自重自爱，不要自轻自贱，不要患得患失，不要宠辱若惊。老子认为，人有大的祸患，因为人有来自自身的贪欲，如果人没有来自自身的贪欲，人还有什么大的祸患呢?老子所看重的是人身体的本身，并非人的身外之物——名利。所以，老子主张以贵身和爱身的态度去为天下。“何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。”(第十三章)对于令人眼花缭乱的五色，令人振耳欲聋的五音，令人口味损伤的五味，令人心神狂荡的跑马打猎及令人品行伤坏的难得的东西等身外之物，不要过分的追求。这些都是过眼云烟，是养生的大敌。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋欧猎令人心发狂；难得之祸，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”(第十二章)“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无无不为。”(第二十八章)这是老子对人生哲学的见解：追求学问，(知识)每日增加，追求(大)“道”，(奢望)每日减损。(奢望)减损再减损，以致於无为，无为则无所不能为。老子谆谆告诫人们，去除一切奢望私念，不以物累形，不以心为形役，要养成一个贵生轻物，超凡脱俗的心境。

七、不入死地：不进入死亡的环境范围

     人总是在出生入死之间。自然生存的道路十中有三；自然死亡的道路十中有三；为了生存，陷入死境，也十中有三。许多自蹈于死地的人们，是由于他贪生过度，养之太过。善于养生的人，走山路不遇犀牛和老虎，在军阵中不被杀伤。因为他不进入死的环境范围。“出生入死，生之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三，夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵，犀无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”(第五十章) 老子引述了古人养生的经验，阐明了养生的道理，告诫人们树立正确的生死观。人的生死及万物的生灭都是事物发展的自然规律，这一规律是不可抗拒的。但是对于为了生存陷入死境这十中的三来说，这就完全掌握在人类自己手中。

八、知足常乐：知道满足，心常快乐

    灾祸没有比不知满足再大的；凶咎没有比贪得无厌再大的。么是真正的财富?老子告诫人们：虚名与健康，哪个亲近?身体健康与财货，哪个宝贵?获得虚名与失去健康哪个有害?过分吝啬必然导致过份破费，过分收藏必然导致损失。知道满足的人不会遭受屈辱，知道适可而止的人不会遭受危险，可以长久平安。故老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与失孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”

九、去贪妄心：去掉贪妄的心，爱惜精气神

    贪妄心是养生的大敌。心态不平衡，精神不和谐，人格不统一是由于有贪妄心。这种人整天处于烦恼忧苦之中。因为“既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦其心。” 人们应该认识到“反者”‘道’之动”，即“反向转化律”和“物极必反律”，去掉极端的行为，奢侈的心态，过份的举动。“是以圣人去甚，去奢，去泰。”(第二十九章)人们不要把事情做过头，应该适可而止，留有余地。“持而盈之，不如其已。端而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自贵其咎。功成身退，天之道也。”(第九章) 护身心，爱惜精神，强体健身的准则是：去除贪欲的妄心；充实丹田的元气；削弱奢侈的志向；强健自身的骨骼。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”

十、天人合一：天人一体，天道、人道合二为一

    人生的最高境界是“天人合一”。“天之道利而不害，圣人之道为而不争”。老子提倡无私奉献，全心全意为百姓服务，不争名争利。

老子认为天(自然)是大公无私的，它减损有余的而补给不足的。现实中的人类社会是不公平的，是自私的，它减损不足的而补给有余的。“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。(第七十七章) 足以奉有余。(第七十七章) 。老子的“天人合一”观强调天(自然)与人的和谐致的。人是自然的一部分，人应该效法自然，与自然求得平衡、和谐、统一，而不是破坏自然或征服自然，与自然对立。老子在其书的最两句告诫人们，天(自然)的法则是利万物而不伤害它们，圣原则是为百姓效力而不与他们争名利。这就是天道与人道合而为一，即“天人合一”。——人类行为最高典范是真、善、美。而以真为核心。“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善。知者不搏，搏得不知。u 第八十一章)按照这三条原则，以信言，善行，真知为准贝；．做到真、善、美在自身达到和谐、统一。　老子的理想是生活在这样一个社会环境之中：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不往来。”(第八十一章)只有安定和谐的社会环境才有个人的安宁和养生。

十一、做行道人：做实行大道之理的人

    实行大道之理即是按自然规律办事，道法自然。老子将得“一”之人描述为：精微奥妙，玄远通达，深不可识。徐缓审重，警觉踌躇，恭敬庄重，松弛洒脱，淳厚朴实，旷深远，包容宽厚，恬澹深沉，潇洒无踪。即‘‘古之善为道者一者)微妙玄通，深不可识，夫为不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹今若畏四邻；俨今其若客；涣今其若凌释；敦今其若朴：旷今其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；腥今若无止。”(第十五章)得“道”之人就得“一”之人；得“一”之人就是能够认识自然规律之入。他们心态平衡，精神和谐，人格统一。老子心目中的理想人格是：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”(第五十六章)这是人我，物我玄妙的同化或玄妙的等同。真正智慧圆通的人不夸耀自己知识渊博，处处夸耀自己知识渊博的人并非智慧圆通。一个智慧的人应该塞住自己贪欲的通路，关闭自己贪欲的门径，挫去自己的锋芒，化解自己的纷争，调和自己的慧光，?昆同自己于尘世。老子认为这种人是天下最可贵的人。老子还主张为人处世方正而不偏割，有棱角而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。“是以圣人方而不割，廉而不判，直而不肆，光而不耀。”(第五十八章)这种人将与外界生活在和谐之中，自身有一种和谐的精神。行道人，效法自然，大道为公；行道人，虚怀若谷，天容万物，海纳百川；行道人，清静无为，清静自正，无为自化；行道人，天人合一，无私奉献，不争名利；行道人，得道明德，实行大道，明白常德。道法自然事不烦，清静无为心自安。天人合一真善美，道贵德慈俭谦。