过于形式的东西都美，而这种美又是名为“自然”而破坏了自然的美，这是日本对“美”的理解的矛盾之处。饮茶做为一种“修行”，也许是应着触类旁通而来的，不过把每个小细节都用大道理来解释，就不免无聊。

例如茶道要求严格，以制造气氛，这本来很好，但挂了禅语，又非要贴出“本来无一物”的句子，用这样出世的语言衬托一招一式都得讲究的茶道，未免有点讽刺。

那种用榻榻米很精细把毫厘计算在内，礼数计算在内，语言都计算在内的规矩，与其说符合“本来无一物”的顿悟，倒不如说还是“时时常拭免”更合乎这样的严格修炼要求呢。

“本来无一物”的境界，在世俗中可见可行的，我喜欢王子猷一则，雪夜看朋友，乘兴而行，尽兴而返，完全率性，无牵挂。

魏晋风骨中，大多是做给别人看的，王子猷比弟弟做作，但这事很漂亮，他未尝要“禅”，只是“风雅”，但把人与物均看淡的味道，本身比刻意要求的规矩体现禅意更自然和直接吧。

茶道讲求主人送客归，要静静在空室对炉而坐，体会“曲终人散”的孤寂和尽兴的满足，这种心情并不难，只是要求必须如此就未免造作。王子猷却把此情绪用更简单自然的方式表达出来，尽兴便是如此。

禅意，简朴，轻落，寂静，自然而然。茶道，取其轻落寂静简朴，独独少了自然而然。