天薄我福，吾厚吾德以迎之；

天劳我形，吾逸吾心以补之；

天厄我遇，吾享吾道以通之。

----明·陈继儒说《小窗幽记》 

    春天了，纷纭嘈杂的光阴，时疾时缓的流淌在身边，生命中沉积的感动或恼烦的烟云如风，最终都定格在每一个转身为雨的瞬间散去，又时常在一些不经意的时间被记忆的手轻轻捧起，深或浅的回放在生命的时空里，让生命总是充满着欲罢不能的冲动与期待，烦恼与苦痛，希望与失望。岁月的河边，迷离的寻望自己心境中那些清醒或愚茫的云翳，虽则难觅几朵快慰的浪花，可浓或淡却是一片温馨的记忆。

是夜，翻阅旧卷，偶然读到那几个一直咀嚼不化的文字：云在青天水在瓶。它们犹如几枚石子，在心灵冰冻的湖面上激起层层涟漪，以至竞日的辗转难眠，揣测盘桓，终究是一知半解，不谙境意，以至于还是以心悦的形式付诸文字，惟求得道于万一，解诸端无序于寸丝。

云在青天水在瓶，源自佛教禅宗史书《五灯会元》记载的一个故事：鼎州刺史李翱，向药山（佛教禅宗历史上有着举足轻重地位的药山惟俨禅师）玄化，屡请不赴，乃躬谒之。山执经卷不顾。侍者曰：“太守在此。”守性褊急，乃曰：“见面不如闻名。”拂袖便出。山曰：“太守何得贵耳贱目？（意即将耳朵听到的以为了不起，而自己眼睛看到的反而不以为是）”，守回拱谢，问曰：“如何是道？”山以手指上下，曰：“会么？”守曰：“不会。”山曰：“云在青天水在瓶。”。

云在青天水在瓶说的是一种禅境，也是人生的至高修养，它与心性纯净的人追求的云水禅心的心境应该是殊途同归，有着异曲同工之妙。缘着古人的一丝半缕思绪，心中冉冉地升念起佛祖拈花一笑的禅意，佛祖释迦牟尼，瞬目扬眉，随手拈起金色婆罗华，其弟子摩诃迦叶报以无言的微微一笑，这感念天地的拈花一笑，默默传达的不就是这样一种云在青霄水在瓶的详和、宁静、安闲、美妙的心境么。

云在青天水在瓶，其意应为：世间之人有一颗心容易，但要有一颗包容万物或超越轮回的心则不易。我们不必计较云或变成水，水或化为云，是云就以云的形态在天空中尽情飘洒，是水就以水的姿态安逸的在大地上自如的奔流。无论是牡丹的华贵，还是小草的平凡，都是天地所不可缺少的一种存在的形式，也是我们在残酷的现实生活中所必须看到的缘自于生命的希望。无论是青天上的云，还是瓶中的水，变的是它们存在的形式，不变的是它们纯净的内在，安静的内涵。

我们知道，心胸宽阔的人，心境开朗；大气磅礴的人，气势雄浑；品质善良的人，度人达己；他们生命所能达到的境界定然是高远的，阳光的，也是澄净清明的；相反，那些心胸狭窄，鼠目寸光，缁铢必较的人是不会有大胸襟，不会有所作为的。心境有花，良善有果，云在青天水在瓶，举头三尺有神明，如此的花果神明，其实就存乎与天地人心，也是人心所不能随意逆转掌控的。

其实，无论是云水禅心，还是云在青天水在瓶，抑或释迦牟尼佛祖与其弟子之间融合默契的拈花一笑，它们所传导的都是一种清静安明的心境，这种心境纯净无染，淡然豁达，无欲无贪，无拘无束，坦然自得，不着形迹，超脱一切，不可动摇，它既纯朴无华，又雍容华贵，存乎天地之间，亦与天地长存。在佛家看来，它就是一种“无相”“涅盘”的最高禅境，只能感悟和领会，不能用言语表达，而对我凡夫俗子，则是一种至善至美的修养与心境。

云水天地，禅心禅定，轮回之间，多少人只见云飘逸娴静之优美，安知水变化蒸腾之赘累。多少人在精彩的幕布开启时，伴随着那一束束无名的鲜花与一阵阵掌声的喧闹，何曾看见那幕布的后面掩盖的汗水与心血蒸腾的轮回与煎熬。以至绚灿之栖终究归于平淡之时撩动的那一声声无奈的叹息，究竟相伴着多少怜惜的泪水。有谁知，红尘咫尺，沉浸无明，出入之间，云水禅心，云在青霄水在瓶，何尝不是水在青霄云在瓶呢。

如今的世界，国家与国家，民族与民族，人与人之间，得失计较的太多，欲念放纵的太滥，是非搬弄的太繁。其实，大千世界，郎朗乾坤，万里锦绣河山，一寸凡心难泯，我们虽不能说参禅，但一份禅心禅境的顿悟，一份清静超越，一份淡定宽怀，一份智慧明达又何尝不是我们超越滚滚红尘种种欲望，解脱诸端烦恼的有益良方。人生在世，穿透了欲念那一层薄薄的迷雾，我们就可以心安理得地在云水之间，在声色犬马的红尘之恋中培养出一颗清静的心去参悟世道，超越人性的嘈杂和自我的欲念，摸爬于滚滚红尘之中，超越于滚滚红尘的方外了。

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