《论语》论品德修养

                                              王 长 华

    孔子大半生从事教育工作，教育学生以德育为先，培养学生成为君子（品德高尚的人），成为仁人。《论语》一共有语录四百多条，有一半左右是讲品德修养的。这些语录言简意赅，很多都成为现代人品德修养的格言，世代传承，成为中华民族的传统美德，也为世界各国人民所接受，推进了人类文明的发展。

    孔子的品德教育遗产相当丰富，历代教育家各取其重点，有的概括为“孝悌忠信”、“礼义廉耻”；有的概括为“忠孝仁爱、信义和平”；或着重“智仁勇”；或突出“忠恕”；或简约化为“仁义礼智信”。我们这里择要来讲几个方面。

（一）忠恕之道

    “仁”是孔子思想的核心，也是他认可的思想品德的最高境界，要成为仁人，必须加强修养，培养各种优良的道德品质，《里仁》篇记载：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，其他同学便问曾子：“老师说的是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕二字罢了。”）

    “忠”字，在《论语》中出现了18次，有为他人尽心致力、忠诚、忠厚诸义，是孔子学说中处理人际关系的一条重要的伦理原则，孔子把它落实到人际关系的各个方面。如有忠君之忠，有“孝慈之忠”（《为政》第二十章），有对事业、职守的“行之以忠”，对朋友的忠信之忠，所以，这个“忠”字，不能只理解为“忠君”的愚忠。在我们的时代，我们要忠于人民、忠于祖国、忠于我们共同的事业和各自的职责，也忠诚和忠信于我们的朋友和爱人。“忠”的最高境界是尽心竭力为所忠的对象谋求幸福，尽量做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。这样做，并不是人人都可以做到的，孔子又将“忠”与“恕”相配合一，提出他“一以贯之”的忠恕之道。

    “恕”，本义为宽恕、原谅。孔子在《论语》中多次谈“躬自厚而薄责于人”（《卫灵公》），“不念旧恶”（《公冶长》），就是对己严，对人宽，不计较过去的仇恨，对人采取宽厚态度，从这个意义上讲，恕是一种胸怀大度、宽厚待人的品德。孔子的“忠恕”之道，自然包括这些内容；此外，他又赋予新的解释：“己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》。自己不愿意要的，不要强加于别人。）就是将心比心，推己及人。“忠恕”之道的积极方面，是尽心致力“己之所欲，施之于人”（即立人，达人），这不是人人都可以做到的。而“己所不欲，勿施于人”这条人际关系的原则，却是人人都可以“终身行之”的。这不但是中国人的传统美德，现代西方哲学家也特别推崇孔子这一人际关系的伦理学说，能够做到，就是道德高尚的人。

（二）孝悌之道

    仁，是处理人际关系的一种情感、理念和实践，以亲爱自己的父母为首要。《论语》明确提出孝悌为仁之本。“孝”是子女对父母的正确情感和态度；“悌”有时写作“弟”，是兄弟之间的正确情感和态度，多指弟弟对兄长的敬爱，相对而言，也包括兄长对弟弟的友爱。孔子教导学生：“入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《学而》。在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。）

    孔子把孝悌作为做人的首要一条，“孝”字在《论语》中出现了19次，论孝悌的也有16次之多。孔子重视孝悌的思想也深刻影响到了他的学生，如其中一个学生——有若所言：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”（《学而》。孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是确立仁的根本啊！）有子是从社会政治的角度来谈孝悌的，说明孝悌可以维护政治安定。这个问题，后来的《孝经》作了进一步发挥（据说，《孝经》是曾参所记录整理的孔子讲孝道的书，是否如此现在已无从考证，但可信是发挥孔子思想的儒家早期著作）。

    在封建宗法社会里，一个人如果忠君事国受到君王封赏，其父母也可以同时得到封赏，俗称“光宗耀祖”；一个人如果造反作乱，也会株连父母兄弟乃至株连九族。讲孝悌的人，就不会犯上作乱。汉朝开始提倡“以孝治天下”，把它作为一条政治原则，我们看汉代每个皇帝的谥号都有一个“孝”字，如“孝文帝”、“孝景帝”、“孝武帝”等等。《子路》第二十章记录子贡向孔子提出问题“何如斯可谓之士”（怎样才可以称为士），孔子回答说：“宗族称孝焉，乡党称悌焉”（宗族的人称赞他孝，乡里的人称赞他悌），可见是把孝悌作为考察人的一个重要条件的。根据孔子这一思想，汉朝实行由地方推举“孝廉”由朝廷任命为官员的制度。曹操就是经“举孝廉”而进人政治舞台的。六朝和唐朝都有皇帝亲自到太学讲《孝经》，现在通行的宋本《十三经注疏》中的《孝经》，就署名唐玄宗李隆基做的注释。俗谓“百善孝为先”，明清律例，“死刑三千，不孝为重”，不孝是所有罪刑中最重的，父母控告儿子忤逆，这官司不用审，抓来先打一顿板子。现在看来这样做不一定全对。但对与不对是另一个问题，那个时代就是这样看待的。

    整顿社会伦理秩序，建构和谐社会，要提倡“仁者爱人”（博爱），提倡“博施于民而济众”（为人民服务）。然而如果对自己关系最亲密，自己的生身父母都不爱，能够真心实意地去爱别人乃至博爱大众，这可能吗？如果对自己的同胞兄弟不友爱、不关心和帮助，能够真正无私地与同事、朋布友爱和团结互助吗？所以，孝悌是最重要、也是最起码的道德规范。

    那么，怎样做才算是孝呢？其中最关键的是要做到对父母的敬爱与关怀。如孔子所说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《为政》。如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。可是犬马都能够得到饲养。如果不心存孝敬，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？）  这段话中的比喻很生动，人也养活供自己使役的马牛，养宠物猫狗，如果对待年迈的父母，只是给口饭吃，既无爱心，又不尊重，那父母的待遇还不如你养的宠物呢！所以，人对父母决不是说你每月交一百元、二百元赡养费就算是尽孝了。孔子着重提出的是这个“敬”字，“敬”有尊敬、严肃、庄重的意思，对父母首先要尊敬。

（三）信义之道

    “信”字在《论语》中用了38次。《论语》中没有“诚”字，“诚”字的意思包含在“信”字之中，即诚信。在38次中，用于“诚信”即诚实不欺这个意思的有24次；用于相信、信任的12次；用作副词或形容词的3次，也与真诚的意思相连。信，就是对人诚实，不弄虚作假，讲信用，说话算数，说到做到。能这样做，说的话才能被人相信，为人才能得到信任。孔子说：“人而无信，不知其可也。大车无輗(音ní，古代大车车辕前面横木上的木销子。大车指的是牛车。)，小车无軏(音yuè，古代小车车辕前面横木上的木销子。没有輗和軏，车就不能走。)，其何以行之哉？”（《为政》。一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？）又如“民无信不立”（《颜渊》。对老百姓没有诚信的政府就站不住。）等等。孔子认为，人而无信，在社会就不能立身，诚信是做人的关键，所以对人必须以诚信为先。他还把诚信作为治国的一项根本原则。对百姓要说话算数，说到做到。他还讲治国要“敬事而信”（《学而》。对工作严肃认真，信实不欺）、“谨而信”（《学而》。言行谨慎而诚信无欺）、“上好信，则民莫敢不用情”（《子路》。统治者爱好诚信，百姓就没有人不说心里的话）。一个政府，不论哪一级政府或其职能部门，如果朝令夕改，或者对人民群众的许诺说了不算，这样的政府便不会得到人民群众的信任和拥护，丧失民心。 

    “义”字在《论语》里出现了24次。什么是“义”？在《论语》里，指的是道义，即必须履行的道德义务。所谓宜，就是适宜、当然之意，指人的行为应该符合道德的准则。孟子的解释比较好：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”（《孟子·离娄上》。仁是人们最安适的住宅；义是人们最正确的道路。）又说：“仁，人心也；义，人路也。”（《孟子·告子上》。仁是人之本心；义是人之正路。）孟子认为仁侧重指人内心的道德感情，义侧重人外在的行为标准，他把仁义二字联在一起作为儒家伦理学说中最基本的准则。仁是孔子思想学说的核心，义是实现仁的感情和理性的行为规范，为人以义为本，行义就是为了到达仁的最高理想，也可统称为道义。

    义的范围很广，属于仁爱范畴的称为“仁义”，属于礼的范畴的称为“礼义”，属于孝的范畴的称为“孝义”，属于君臣关系的称为“君臣之义”或“忠义”，属于朋友交往的称为“信义”，还有夫妻之义、手足之义以及早就过了时的妇女的“节义”、主仆之义、江湖之义等等，符合一个时代道德规范的应该做的行为，都是义。

    义，实际上是人与人之间的道德契约。有道德的人去实行它，没有道德的人不会去实行，其中没有法律的强制性，但有“君子”、“小人”道德价值高低之分。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《阳货》。君子明白大义，小人只知道小利。）“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《阳货》。君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗。）孔子把对待义的态度作为君子和小人的分界，君子崇尚道义，把义看作做人的根本。义是人人应该做的，他教导学生从政要实行仁义。他与学生樊迟谈话时就说：“上好义，则民莫敢不服。”（《子路》。在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从。）子路说：“君子之仕也，行其义也。”（《微子》。君子做官，只是为了实行君臣之义的。）从政者也要通过行义来处理好与人民之间的关系。   

    按孔子的说法，小人不行仁义，甚至“多行不义”，其原因是为了“利”。在《论语》里中，“利”有大利、小利。大利是指国家之利、人民之利，合乎仁义之利与长远之利；小利，指个人狭隘的利益，也就是私利。孔子并不排斥利，也不反对富贵与取得一定的物质利益，但更为强调“重义而轻利”，主张“见利思义”（《宪问》。见到财利想到义的要求。）“见得思义”（《季氏》。获取财利时，要思考是否合乎义的准则。）“不义而富且贵，与我如浮云”，不合仁义的富贵、财利坚决不取，这是孔子义利观的精髓。不取不义之财，不见利忘义，是中华民族的传统美德。

（四）知耻与自省

    孔子谈到君子应该具备的条件时，提到“行己有耻”，大意是说君子在进行各种活动时，要为自己的行为不正而感到羞耻。原文如下：“子贡问曰：‘何如斯可谓之士矣？’子曰：‘行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。’”（《子路》。子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国，能够完成君主交付的使命，就可以叫做士。”）

    耻是耻辱，这个字在《论语》中出现了16次，孔子提倡人要知耻。一个人能够知耻，知道怎样的行为可耻，就不会去做。反之一个人没有羞耻之心，就可能会无耻，什么坏事、损事、缺德事，乃至大奸大恶，都做得出来。

    知耻，便有自尊心，荣誉感，珍惜自己的名誉。我们民族从古代到现代，有不少大人物视名誉比生命还宝贵，这也是传统的美德。俗话说“脸面值千金”，俗话说人“要面子”，即维护自身人格的尊严，不愿蒙受羞辱。至于无耻，就是不要脸，两千五百年前的《诗经》就有这样一首诗，翻译成现代话是“老鼠看着还有皮，你为人反而没廉耻；你为人竟然没廉耻，你为啥还不快点死！”廉耻是偏义复词，单讲“廉”是清，与“耻”组成复词，也含有叫人洁身自好的意思。没廉耻就是不能洁身自好。对什么是“耻”，孔子有这样两段话：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》。士有志于学习和实行圣人之道，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。）“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《泰伯》。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，也是耻辱。）

    天下政治清明，社会蓬勃发展的时侯，你很贫贱是可耻的，因为这是因为你没好好工作；在政治腐败，社会动乱的时侯，从中取利，又富又贵，这也是可耻的。所以贫贱不一定可耻，不义而富贵才可耻。耻与不耻决定于所作所为是否符合道义。

    知耻的人不一定不犯错误。知耻，正是为了避免错误，也为了知错就改。任何一个人，过失总是难免的。孔子两次说：“过则勿惮改。”有了过错，不怕去改正，是对错误应持的态度。有了错误，并不可伯，改掉以后就没有错误了；可怕的是有错误而不承认错误，文过饰非，或者虽然知道错了，却坚持不改，这样还会继续犯错误。能够自我检查、勇于自省的人才能够不断取得进步，就像孔子学生曾子所说的：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》。我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了？与朋友交往是不是做到诚实可信了？老师传授给我的学业是不是复习了？）“省”就是反省，自我检查。三省，表示多次反省。吾日三省吾身，即每日自我检查，从思想、工作、言论、行动、生活作风等各个方面，对自我检查出来的缺点错误，进行自我批评。当然，具体去做，不一定每天，也不一定只检查曾参所说的三个方面，当然可以有不同的自我反省、自我省查的内容。