最早记载帝颛顼生于若水的是《山海经．海内经》，其文曰：流沙之东，黑水之西，有朝云之国、司彘之国。黄帝    妻雷祖，生昌意。昌意降处若水，生韩流。韩流擢首、谨耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止；取淖子；  曰阿女；生帝颛顼。《吕氏春秋。古乐篇》也说：“帝颛顼生自若水(今四川西部)．实处空桑(今河南开封陈留镇南)，乃登为帝。”继而补充叙述了颛顼部族东迁中原后发展壮大的史实。这大约是战国以前有关颛顼传说的综合。然而，《世本》《大戴礼记．帝系》《史记．五帝本纪》以及《帝王世纪》等书在整理黄帝的族系时，竟将“韩流”与其子帝颛顼合为一代，给后世学者留下不少麻烦，《海内经》此文也就蒙上了一层疑云。及至现代，学者们对此经多持怀疑或否定的态度。或说这本是蜀人为增饰其祖先而伪造的，故而上边拉黄帝，下边拉拢颛顼；或以为这不过是牵合若水、蜀山地名、人名一二字而已，并无其他史迹可据；也有的说这是颛顼的神话传播到了四川西部的反映。甚者，近年来有的学者因若水在西南地区，难以成证帝颛顼为东北夷的祖先神，遂称《海内经》《吕览》所记若水说为晚起的孤证，  “不可执之以定一偏”而信之。仿佛帝颛顼不是也不应当是生自古代的四川。但又见《大荒东经》称“少吴孺帝颛顼”于东海，而字书多解“孺”为“乳子”。便认为既然幼年的颛顼被抚育于东海，何以会出生于几千里外的西蜀。据我的初步研究，《海内经》这段文字虽然简略，内涵实为丰富，也都是有据可考的，并非虚言妄说。如果结合其他文献、考古资料，可以看出是真史迹。《大荒东经》的记述并不妨碍帝颛顼生于若水之事。黄帝居于洮河(黑水)流域，雷祖住在河湟地区，两族毗邻而居，互通婚姻，理属自然，这就是“黄帝妻雷祖”的本艾。雷祖“生昌意；昌意降处若水”。《水经》云：“若水出蜀郡旄牛徼外，东南至故关为若水也。”此即今四川西部的雅砻江。昌意，诸书都说他是男性、“黄帝之子”，按文义实属于雷祖族即司彘之国的成员。昌意“生韩流”。郭璞注曰：“《竹书》云：  ‘昌意降居若水，产帝乾荒。’乾荒即韩流，生帝颛顼。”郝懿行注《大荒东经》说：“乾荒即高阳，声相近。”可知乾荒、韩流、高阳应是对此人的三种译名。大约春秋战国时高阳一词已经普遍使用。如《墨子．非攻下》“高阳乃命(禹于)玄宫”，以高阳为宗神。《庄子．大宗师》“颛顼得之，以处玄宫”，以颛项为天神。《左传．文公十八年》“昔高阳氏有才子八人”，高阳为族名。《离骚》“帝高阳之苗裔兮”，则以高阳为其族祖。但这时的高阳与颛顼不联称，颛顼是颛顼，高阳是高阳。然而到了《大戴礼记》《史记》等成书之时，可能黄帝的传说盛行，嫌韩流形象丑陋，不足以纳入帝王世家，遂将这一代取消，让颛顼直接昌意。①但高阳一词流传已久，实难抹去，便合并在颛顼名下，称之为“昌意产高阳，是为帝颛顼”，或曰：“帝颛顼高阳者”云云。当然，也可能是《大戴礼记》等书的作者因见羌人有父子联名之称，从而引起的误解。总之，世代的改动使后世学者困惑难解，猜测纷纷，莫衷一是。韩流的形象，与四川广汉三星堆出土的青铜人像群有相当联系。  司彘之国的族属。虽然“西羌之本”的三苗早已见于尧、舜之世，但距黄帝之时又不知历经了多少年代。而且这南接蜀汉之徼的“绵地千里”，是否从来就只有羌人居处?古史湮论，事远难究，然而也并非毫无线索可寻。从汉代尚存的西羌20多种著名的部落中，犹可寻见雷祖族的四支裔族，即累姐、勒姐、牢姐、乡姐四个部落。现将马长寿先生《氐与羌》第三資所载此四部的分布地区抄录如次： (1)累姐部落：在赐支河曲。(2)勒姐部落：初分布在金城郡安夷县(今青海西宁市)东南的勒姐溪，后徙至陇西郡安故县(今甘肃临洮南)，又常至武都、汉中二郡。(3)牢姐部落：原居金城郡的白石县(甘肃临夏东南)。后徙至陇西郡和上郡。(4)乡姐部落：原居河汉间，汉景帝时内徙，居陇西部，称“乡姐旁种”。见《汉书．冯奉世传》。称此四部为雷祖族的后裔是因为：第一，他们的原居地都分布在以河曲为中心的“三河”之地，即河、湟之间，与上述司彘国的地望相同。第二，此四部的族名，都是由雷祖二音变来。祖、姐古为同声通用字。《广韵》马部云：  “姐，羌人呼母。”《说文》也说：“姐，蜀人谓母曰姐。”母非必指母亲，通指女性长辈。今长沙人犹称祖母为唉姐，①皆可证明。此或为母系氏族之遗俗。累通雷，故雷祖，《世本》作累祖。雷、累、勒、牢互为双声，可通。乡与雷为邻纽，韵腹元音相同，音近可通。故累姐、勒姐、牢姐、乡姐都是雷祖二字的音变，大约乡姐部落形成得最晚，与雷祖血缘稍远，故称为“旁种”。唯有累姐部落最古老，始终留守在赐支河曲的雷祖族老宅。勒姐部落为湟水流域大族，不但当地有勒姐河、勒姐溪、勒姐岭等地名，而且《水经注》说，整条湟水都有“勒且(祖、姐)”之称。可见其族众势大也若此。“取淖子；曰阿女；生帝颛顼”。这是三个并列句，即：韩流取淖子为配偶；韩流被称为“阿女”；韩流产帝颛顼。取，娶也。郝注此经日：“濁、蜀古字通；濁又通淖。”所以，“淖子”即《帝系》《世本》《五帝本纪》等书所说的“蜀山氏之子”；但都说是昌意之妻，并叫做“昌仆”(一作景仆)，为帝颛顼之母。如前所述，韩流一代是被取消了的。从《海内经》的记载看，诸书的系代是混乱的，淖子并非昌意的配偶，也不是女性，而是从蜀山氏取来的韩流(高阳)的配偶。韩流(高阳)自己才是女性。闻一多先生在《高唐神女传说之分析》里说，神女高唐就是高阳，“因为唐、阳确乎是同音而通用的字，卜辞成汤字作唐，《说文》唐之古文作暘，都是例证”①。实为卓见。( ①  《闻一多全集》，第81-116页。)他又说：“楚人所祀为高楳的那位高唐神，必定也就是他们那‘厥初生民’的始祖高阳，而高阳则本是女性，与夏的始祖女娲、殷的始祖简狄，周的始祖姜螈同例。”这是与《海内经》的记载相合的。高阳(韩流)不仅是楚人的始祖，她首先应当是颛顼族的始祖。因为楚祖祝融即为颛顼之裔。《大荒西经》说：“颛顼生老童，老童生祝融”，长沙出土的缯书也记有“颛顼为楚之先”的文句，都是明证。韩流(高阳)既然是女陸，“生帝颛顼”这一句的主语当然是她；而被叫做“蜀山氏之子”(淖子)的“昌仆”并非帝颛顼的母亲，而是他的父亲。这里要附带说说，帝颛顼的父族昌仆，皇甫谧诠译作景仆，现在云南的景颇族当是其后裔，拙文《颛顼、景颇、古蜀国》已作过讨论。①现在再讨论“曰阿女”句就比较容易了。“阿女”一词不是汉魏以后那种对女子的昵称，而是颛顼族对韩流(高阳)的特殊称谓。“阿女”是其本族的语言，为倒装，汉语应为“女阿’。“女阿”即“女娲”。阿、娲同韵，又同发喉音，可以通用。《大荒西经》有一条文字可以作证，其文是：有国曰淑士，颛顼之子。有神十人，女娲之肠。化为神，处栗广之野，横道而处。肠者胞衣也，这里指后裔。这段话就是说：“有个颛顼族系的淑士国，国中所有氏族的首领(神十人)，都是女娲的嫡派子孙。他(她)们现在都各自成为氏族的首领和巫师了( ①  《枣庄师专学报》1986年第2期)，其族人散居在栗广之野；人们走过这里，到处都可看到他们的踪影(横道而处)。”淑士即朱提的另一译名，此国应在今云南昭通一带。这里与若水邻近。①《五帝本纪》索隐引冰经》曰：  “若水南过邛都，又东北至朱提县，为卢江水”，即可为证。所谓“栗广之野”大约在昭通、盐津关至四川宜宾地区一带，即古“南广”之地；未可详考。这段文字不仅可以证实颛顼族称其女始祖高阳(韩流)为“女娲”，也可以看出颛顼族的一支离开若水流域后，沿着金沙江逐步向东播迁的踪迹。帝颛顼生自若水，并非后起的孤证。据我的初步研究，女娲一词不是伏牺之妹以及涂山氏等一二人的专名，而是原始社会许多氏族部落对其女始祖的一种称谓。颛顼族称其女始祖高阳(韩流)为女娲，并不奇怪。而且女娲之名最早见诸文字的，也要算《山海经》此条。《礼记．明堂位》成书较晚；而《楚辞天问》的“女娲有体孰制匠之”，正是针对“有神十人，女娲之肠”而发的探问。讨论至此，可以小结说：《海内经》此条经文是有根据的，按经文所说帝颛顼生于若水既是真传说，也是真史实。至于《大荒东经》开头的那段经文是否与此有抵牾，也是可以讨论的。现录其原文：东海之外大壑，少吴之国。少吴孺帝颛顼于此，弃其琴瑟。(①  《汉书．地理志》注引苏林：  “朱音铢，提音时”，古音淑、铢双声，士、时叠韵，可诵。文中的孺字最为关键。郭璞注目：  “孺义未详”，持态审慎。郝懿行注曰：“《说文》云：‘孺，乳子也。’《庄子．天运》云：‘鸟鹊孺’，盖养育之义也。”徐炳昶先生也说：“这里大约是说颛顼幼稚的时候曾经在少吴族内被养育的意思。《帝王世纪》所说颛顼‘生十年而佐少吴，’也同《大荒经》所说不背谬。”可见古今训解这个孺字都认为是“养育”，几乎众口一词，已成铁案。)

    但是，“孺”字还有“讲和”、“言欢”的古义。如《诗经．小雅．常棣》云：

    常棣之华，鄂不■■，凡今之人，莫如兄弟。死丧之

    威，兄弟孔怀。……傧尔笾豆，饮酒之飲。兄弟既具，和

    乐且儒。妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。

    值得注意的是：此诗既有“孺”字，又有“瑟琴”字，难道与《大荒东经》文有所关联么?现以《常棣》之义比较之。《毛传》云：“《常棣》燕(宴)兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。”原来《常棣》乃是政治诗篇。按毛公所说，大概是管、蔡二叔作乱遭镇压以后，周室王族中犹有不少人心存恐惧，或害怕牵连自己，或者还对周、召二公怀有不满情绪。所以朝廷设宴大会宗室，目的是安抚内部，消除疑虑，巩固团结，稳定政局。《常棣》便是为这次“团结大会”而吟诵的。所以诗中大讲兄弟问的骨肉之情，强调王室内部的团结。《正义》训“孺”字为：“九族会聚，和而甚忻乐。”又引李巡曰：“骨肉相亲属也。”近人高亨先生说：“孺，借为愉”；余冠英先生释为“中心相爱”；诸家所解，意义相合。

    “少昊孺帝颛顼于此”，按《常棣》之义，应是少昊、颛顼两族捐弃前嫌，握手言和，甚或有结成“兄弟同盟”的可能。据徐炳昶先生考证：“大约华夏集团从陕西、甘肃一带的黄土原上陆续东迁，走到现在河南、山东、河北连界的大平原上，首先同土著的东夷集团接触。始而相争，继而相安，血统与文化逐渐交互错杂。高阳氏(注：颛顼所在之族)所住的地方最东，所以互相影响的情形也最多。”(上述徐炳昶文均见《中国古史的传说时代》第五节)这里实际上是讲述了《大荒东经》此条产生的历史背景。少昊与颛顼在东海大讲睦邻友好，说明曾经有过不够友好的事情。现在彼此都感到应该消除隔阂，密切关系，甚至歃血盟誓，缔结婚约也是必要的。这等大事理应载人史册，于是就有“少吴孺帝颛顼”的记载。从文义看，少昊列名于前，可能是他采取的主动；为尽地主之谊，也或有宴请之举，所以要下“于此”二字。这与周天子宴请宗室、强调兄弟团结，有异曲同工之妙。所以两文的措词如此相同，也就不难理解了。 何谓“弃其琴瑟”?郝懿行注解说：“琴瑟为戏弄之具，而遗留于此。”显然是因为孺字训为养育而强为比附的，小儿玩具之说实不可取。按琴瑟二字，  《常棣》用以比喻夫妻和好；但古代也用来比喻友情的深厚。如曹子建《诔王仲宣文》云：“吾与夫子，义贯丹青，好如琴瑟，分过友生。”(见《曹子建集》卷九)又如《文选》潘岳《夏侯常侍诔》云：“子之友悌，和如琴瑟”，都是例证。这里的“琴瑟”应指少昊、颛顼两族在血缘和文化上的密切联系、兄弟般的情谊。弃，当依郝氏所解，训为“遗留”。“弃其琴瑟”就是：这次少昊与帝颛顼的亲密会晤结束了，留下来的是两族之间的和睦团结；用现代话说：“友谊常青”!

    《大荒东经》这条经文与帝颛顼生于若水并没有矛盾。这就是我们的结论。