问世间，道德为何物

    “道德”为何物，必须分而言之。两千五百多年前，大哲学家老子认为，“道”是万事万物最抽象的存在，规律为“自然而然”，放在人的身上，即“平常心”——不折腾大自然，顺应大自然的基本法则。否者，“天”网恢恢，疏而不漏：不会放掉你的，表面上是“人法”，实乃“天法”。

    而“德”，则为“道”这个壳里面的内容，可见可感可操作，可用人类的双手与大脑来实践和烘托。先有德，而后才能获道，“道德”本该是“德道”。但《老子》一书，在汉代后，以“道德经”之名传世。好在敦煌出土的“老子”，以及上世纪考古挖掘出来的帛书和竹简，“还原”了老子的本意——不叫“道德经”，而是“德道经”。

    据说，把“德道”篡改为“道德”，是儒家搞的鬼，为的是体现“德”的重要性。

    “道”的本意为路，既是形声字，“辶”形、“首”音；也是会意字，从“辶”、与“首”——一个“人头”在路上走动。

    “德”在甲骨文中，是个标准的形声字，从“彳”，“直”声。而“直”的本意是目测，这个“目”字，便是“德”字中的“罒”。古汉字“德”，看起来就像某人一边走，一边抬头目测远方，大有踮起脚尖，渴望攀登之冲动。至于“德”中的“心”，是后人在甲骨文基础上，“多心”加上去的。

    可是，不管有心无心，德的原意与“道德”无关——许慎在《说文解字》中强调，它是一个动词，指“登”与“升”。

    “道”的“辶”，“德”的“彳”，在远古可通用，皆与“路”有关。可见，“道”与“德”二字，看似各有来“路”，实则“血缘”关系很近。它俩能相互接纳，组合成一个词汇，有其“天然”的条件与优势。

    只不过，“道”显得很“稳重”，“德”则为动态的，有着积极的进取精神。仿佛，“德”建立在道的基础之上——先有了路，才能有一个完美的支撑点，也才能登高望远，去期盼，去感悟，达到“升”华的境界。以此观之，儒家把老子的“德道”说成“道德”，也有一定的道理。

    当然，老子的“道”，绝非 “路”那么简单，他是借用这条路，把人类引向极乐世界。我们常说“心路历程”这个词，但老子的道，似乎反其道而行之——愈是“缺心眼”的人，愈无限接近于道德。

    即便老子有一条“心路”，也不会标明它是国道省道，还是乡间小道。他只是告诉大家，在这条“玄之又玄”的“心路”上，或许有“道德”在向你频频挥手，但你能不能抓住它，得看你自己的“道行”。但好在，走这条路，至少算是上“道”了。

    德存乎一心，但此心必须为“真心”——一如老子所谓的赤子之心。老子的“道”是世界的出发点，也是落脚处，而人的德性，只是“道”的表现形式。最大的“德”，恰恰不归“圣人”，反倒存于初生的婴儿身上——所谓“含德之厚，比于赤子”。

    刚刚诞生的婴孩，皮肤呈红色，便曰赤子。他们不仅有“德”，还力量无穷，比成年人都“给力”——他们虽筋骨柔弱，手却握得很牢固，一直处于防御的状态中；他们虽不知男女之事，但却总有突然勃起之举。而所谓的壮年，其实就意味着垂垂老矣，根本无法与“赤子”相提并论。

    这既是万物生长的辩证法，也是“德”的辩证法——赤子唯有一颗真心，而德的最高境界，便是真心；可人一旦长大，有了思考，多了心眼，便与“德”渐行渐远了。

    清初大文豪蒲松龄，在其皇皇巨著《聊斋志异》的开篇“考城隍”中，写有“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚”一语。无疑，这是蒲松龄在向老子的“赤子”致敬。

    “考城隍”里的“善”，可完全理解为“德”。蒲松龄的原文亦可改为“有心为德，其德不赏”，或曰“有心为德，其德不德”。岂止“不德”，一个人如果假惺惺、带着强烈的目的去行善积德，那就是最大的不道德。

    俗语有“有心为善，其善不善；无心为善，善莫大焉”，同样的，“无心为德”，德才“莫大焉”。甲骨文中“德”的“造型”，本无“心”——莫非老子与蒲松龄隔了两千年，还遥相呼应，给甲骨文“背书”？

    不过，后来“金文”中的“德”，便“有心”了。金文是刻在青铜器上的铭文，乃商代开始流行的书写“时髦”，也叫“钟鼎文”。也许那时的人觉得，德没有“心”，不太妥，有些残缺，就“有心”加上了——亦不为过。虽然“无心为德，德莫大焉”，但德毕竟从“心”而来，即便再“无心”，也不至于“缺心”、“丧心”、“没心没肺”。

    究竟“德”为本，还是“道”为宗，姑且不谈。其实，《老子》一书并未把“道”与“德”组合在一块——老子没写过“道德”这个词。直到老子死后两三百年，荀子才将“道德”正式提出。

    荀子在其“劝学”篇中说，《尚书》是国史，诗经讲人的情感历程，而《礼经》则是法律制度的总纲要。故而，一个人的学习，要达到《礼经》这一步，才臻于圆满，也站到了“道德”之巅峰，即“道德之极”。荀子的“道德”，以学习为出发点，强调后天教育对人的改造，尤其要学“礼”，以礼律己，才能成就最高的道德。

    但是，荀子的道理伦理，老子肯定不敢苟同。

    在老子看来，尊重大自然的规律，让它去主宰，而不是人去主宰，才是最大的德，即“玄德”。三国时期的刘备，字玄德，他也人如其“字”，动不动就为天下苍生而哭，被小说家打造为德高望重的楷模。只是，刘备的“玄德”，与老子的原始意义，相差何止千里——刘备从来不管什么“大自然”，他要进取，要广施“仁义”，要主宰天下。

    “玄德”不行，“孟德”就更差劲了——曹操字“孟德”，他被塑造为史上最大的奸臣。“孟”，指兄弟姐妹中的老大，但比起天大地大、不可捉摸的“玄”，它还是屈居下位。所以“孟德”赶不上“玄德”，便合情合理了。反而，那位脾气暴烈的张飞——张翼德，倒是一片赤诚，最合乎老子对德的要求。

    张飞，原本在陈寿的史书《三国志》上字“益德”——德要多多益善。可到了民间和小说家笔下，“益德”被写成“翼德”——真是想当然：张飞要“飞”，得靠长着羽毛的“翼”。好笑，仔细读《三国演义》，你会恍然大悟：张飞不管是“益德”，还是“翼德”，都更享有德之真谛。

    说到刘备的“仁义”，那就必须让生活在老子与荀子之间的两位大师——孔子和孟子——闪亮登场了。

    孟夫子坚持人性本善，最喜欢讲一个“舍生取义”——可曰舍生取“德”。如果说老子把德说得“太小儿科”，孔子又弄得太成人化，那么孟子则不讲年龄，不分男女，只论你能否抛头颅、洒热血，舍得这个“身”——既是愤青之身，又是圣贤之身；更准确地说，乃愤青与圣贤的综合之身。

    在先秦光辉灿烂的诸子百家中，荀子跟孟子对着干，是第一个旗帜鲜明地提出“人性本恶”的大思想家，也是儒家与法家之间的一个过渡人物——人性如果本恶，那么必将意味着以法惩恶。

    正如荀子说的，人必须学习，舍弃学习，人与“兽性本恶”的畜生，便毫无差别。荀子的道德，其实就是通过学习，克服本性；克服得愈多，就愈道德；克服自己本性中违背“礼”的东西愈多，就愈道德。

    常说中国是“礼仪之邦”，可在荀子看来，这个“礼仪”完全要靠强行灌输，才能“深入人心”。否则，人就是恶的。

    “道德”这个词在诞生之初，没有高大上。按照荀子的理解，能拍着胸脯说自己有道德的人，恐怕不多；能站到道德之巅的人，就更寥若晨星矣。“道德”虽是中国文化的一个核心词汇，但它刚开始出现时，毫不温情，甚至带着强烈的无奈。至少，其并非“天然”就是当代人口中的“道德”。

    我们不能轻易地拿道德批评别人。谈论起他人的道德水准时，我们要想一想，老子的赤子之心，自己还残存多少；你自己的爱，是否比孔子更具等级差异性；舍弃自己的切“身”利益时，你能否做到孟子的百分之一。

    至少，也要牢记荀子的话：道德的拥有，必须倚靠学习，抵挡住天性中的不守“礼法”的本能冲动。同时，你必须问自己一句：我的天性与本能是怎样一种状况，而我与对方，在本能上，又有多大的差别呢？