泛经典时代与文化虚无

严格来讲，每一个时代都是有它自身的价值与意义的，与之相关联的经典就是一个很好的说明。经典的意义在于，它不仅确认自身存在的价值及可能性，同时它还确认一个时代存在的可识辨性。那么，何谓经典？经典之与普通差别性何在？这是需要我们去思考确判的问题。一般来说，能经得住时光的沉淀，标示一个时代、一个民族的心理特点，影响一个民族心灵文化的创造之物，我们称之为经典。比如中古时期但丁的《神曲》、十九世纪巴尔扎克的《人间喜剧》、二十世纪加西亚·马尔克斯的《百年孤独》、中国封建社会末期曹雪芹的《红楼梦》等作品，它们都能涵括那个时代的社会风貌，展示整个社会的时尚风俗，堪称时光之作。我们从那样的作品里，不但获知创作者本人心灵之智慧，从他的眼光中洞察到人性之幽微，也能获知那个时代的精神风貌与社会风尚，从而更深刻地理解社会与人的本质。时代与经典的关系是相辅相存的，一方面，是时代孕育了经典，正是在一个时代生活的内容上，才产生了经典之作，另一方面，经典又反过来增厚了时代，让这个时代更醒阔、灵性，更具存在的价值与意义。

但近现代以来，科学技术的高速发展，信息化技术的全面普及，接受终端的零距离呈现，正迅速地将过去的经典化阅读变为大众化的时尚阅读，经典正逐渐在海量的信息潮中成为一片模糊的远景，而一些吸摄眼球的流行元素在当下被快餐化消费，我们说，这正是一个泛经典时代，一个与我们固有观念完全相异的时代正迅速来临，并刷新我们的大脑，刷新我们的意识领域。余秀华事件就是泛经典时代的一个鲜明案例。余秀华成为或可能成为时代经典吗？这是打在我们头脑里的一个问号。我们当前谈论余秀华，已远远超出了对一个诗人的谈论，已经深入到中国社会底层的生存状貌与生存处境问题，但余秀华本人已作为诗人身份，兼有农民（非文化群体）这一双重身份，成为一个文化符号，一夜之间，余秀华被普遍谈论，包括诗人和非诗人（大众）都在谈论余秀华，所有的人都记住了她的那句“穿过大半个中国去睡你”，这使她成为时代“经典”。当我们在冠之以经典一词的时候，也有人在质疑，她（余秀华）真的是我们时代的经典吗？那我们需要对余秀华加以深入确认。从文本来看（包括余秀华自己的陈述），余秀华的诗大都是关于个人情感、个人生存处境、个人社会经验的独白，毫无疑问，她的确有很好的语言天赋，是一位语言天才，她的文字也的确触及到了生命之痛，生存之痛，但她的社会视角、生命视角仍是很偏狭的，很多的信息也是被动接受，而缺乏一个文化人的主动性甄别，我们说，这样的作品很难成为时光经典，至多是个人的经典。正如野梵所评价的，是“借助流行张狂与温良的修辞，个体疼痛经验的翻晒，恰迎合了大众偷懒与廉价的诗趣，大致是真实的心路，沉潜的雪泥，轻浅的塑花，应是七里香与汪国真情结在当下的变种与返影，暂无诗学价值”、“这是一些三流诗人与新媒体浅薄的审美残跛与思想贫血”。说无诗学价值可能有点过了，任何诗歌都是有它存在的价值与意义的，但余秀华的诗在给人心灵的启示性与对社会关注的深广度方面，应该是存疑的，当下余秀华被人们普遍谈论，更多是出于对“脑摊”“农民”“女性”“诗人”这些词汇组合在一起所产生的心理兴奋，而很少有人真正从诗艺和诗学价值的层面去谈论。如果以上论说成立，那么余秀华可能就不是真正的经典，而只是一个泛经典（能不能成为真正的经典有待时间的考证与确认），就是为时尚与媒体所左右的一个热词。

实际上，这就是一个典型的泛经典时代，人们对那些能吸摄眼球，能引起大脑皮层兴奋的讯号热情高涨，大肆谈论，信息化技术则起到推波助澜的作用，让某一人物某一事件成为社会焦点，成为兴奋中心，人为炮制出时代经典，而真正的经典则可能沉睡在时间中，等待发现与确认。比如像野梵的《中国梦与樱桃时节》、非墨的《集句》、叶尘的《存在》、陈超的《写作》、《交谈》、《风车》、《我看见转世的桃花五种》、《博物馆与火焰》这样的作品，他们思想的深度，对人性的涵盖力度，以及技艺的精纯，在诗学建构上的价值，都更值得深入阅读。但由于泛经典时代本身就是一个快餐化时代，包括文化在内，浅易的、流行的元素更能被大众接受，而深沉的、精警的经典之作反倒被人遗弃、忘却，这个世界也就更加的平滑、单一、浅薄、媚俗。

与泛经典时代一唳相应的便是文化虚无。文化的虚无感将成为泛经典时代的重要特征。人们普遍感觉到人生没有意义，做什么都无法达到心灵极致的满足，人们在不断地追问（在内心的无意识深处）人为什么而活着？怎样才能实现真正的幸福，那种心灵的极致的幸福？在对经典的弃绝之后，人们普遍陷入了这样一种精神的迷茫与困顿，而大众的喧嚣与科技之光，无法从根本上满足现代人的心灵需要，潮水退去之时，人们倍感孤独与疲顿，在这个世界上，人们越来越感到很难再找到一些事物打动自己的心灵，文化虚无症开始普遍威胁人类的心灵世界。厌倦感、孤独感、颓废主义、及时行乐、黑色解构等成为一代人的心灵缩影。人们在普遍的点点赞、摇一摇的微信浪潮中虚掷光阴而不自觉，海量的信息制造着另一种“斑斓的荒芜”，即思想的贫乏与苍白。余秀华的盛行实质上不是诗歌的受尊重，而是对一种未被城市化的原始“性”的再度消费与炒作，人们紧盯着的不是诗人内心的温度与童话，而是“穿过大半个中国去睡你”这个姿态的夸张与大胆，这一自白式宣言唤醒了世人完全沉沦麻木的心灵，唤醒了他们业已半死的欲望世界。正像香水让世人沉迷，但却少有人知道香水的制作之后的灵魂秘密与调度。而这也正证明了普遍大众内心的极度匮乏，他们在对真正的价值（经典）的无知的状态下，对这种风行的媒体的炒作津津乐道，通过参与其中来表现自己的存在，找到一点自己还“活”着的感觉。实质上，西方部分人士批评中国是一个无信仰的国度这种批评并不正确，正确的是，中国是一个价值感缺失的国度。国人（中国人）大部分并没有为什么而活着，如何活着这样的意念，他们顺乎而生，顺乎而死，在生命的价值上没有主观的认识与诉求，文化或有或无，有也只是个点缀，而不成为立命之本，经典在他们心中也便是无足轻重的。在这种状态下，余秀华能超越一般诗人，甚至北岛，成为点燃社会媒体的一点火星，也就是很自然的事情。其实，在一个泛经典的时代，从来就不缺少这样的奇迹，缺少的是真正的经典，或者真正的经典很难进入到公众的视野。从这个角度来说，泛经典时代就是一个反经典时代。曾经有个杂志编辑就曾明确地说，你写文章，不要跟我谈思想，谈创新，不要指望自己做别人心灵的导师，你就是给我讲故事，把生活的麻辣汤摆出来，你要的是吸引人，而不是启迪人，别人不需要你启迪，谁的文章把生活的故事讲好了，讲鲜活了，就是好作品。对这段说词，我有一个直白的说法，就是我们要的不是经典的时光之作，而是麻辣汤式的流行文化。

文化虚无导致经典文化的普遍沦落与缺失，大众不愿意阅读经典，经典也弃绝了大众，导致了一种互否与互弃的局面。社会文化正像经济领域一样，迅速地向两极拉开，一边是经典作家愈行愈远，更加孤独与边缘（前卫与先锋），一边是普遍大众更加苍白与荒凉，精神世界贫匮如洗，如茫茫蚁命在这世界上苦渡。在这样的时刻，泛经典便粉墨登场，扮演精神使臣的角色，给大众一点心灵的慰藉，但时间将会证明，这最终只是一场笑话，是在平庸时代平庸的人们自编自导的一场闹剧。锣响退场，卸下语言的脂粉，现实的不堪与贫白便会呈显于眼前。那时我们也许懂得，谁才在时光的流逝中，保持了人类生命的本色。

2015.2.7