《老子的心事》：人与人最好的交往

文\雪漠

最近，我发现，中国的大学里有一些教授，社会上知道他们的人不多。他们的学养饱满而深厚，为人又很低调、包容、不张扬，因此有很高的成就，社会上很多名气很大的人根本不如他们。他们就是老子在这一章中所说的那种人。

现在，我们总结一下这一章的重点。

第一，老子强调了很多对立的东西。为什么？因为社会总是在变，从古到今，一直是这样。而且，所有的变化，都是我们控制不了的，也是修道者、圣人控制不了的。所以，圣人不去管世界的变，只管守住自己该守的东西——自己的心——以不变应万变，静观其变，从来不拔苗助长——这一点很重要——也从来不会计较。因为，他明白变化虚幻，只在乎自己合不合道，是不是在守道。对他来说，这才是最重要的。

清代金璎的《格言联璧》中说：“何谓至行？曰庸行；何谓大人？曰小心；何以上达？曰下学；何以远到？曰近思。”这段话也很有意思。“何谓至行？曰庸行”，什么是最高的行为呢？庸行。庸是平庸的庸，庸行就是看起来很平常的行为。最高的德行看起来都很寻常，故弄玄虚的，都不一定是好东西。大家经常会在网上看到这个法师卖弄神通，那个道长卖弄功能，这些都不是圣人，不是得道者。真正证得大道的人和光同尘，看起来非常普通。《菜根谭》中说“神奇卓异非至人，至人只是常”，看起来神奇卓绝、神神叨叨的人，肯定不是圣人。圣人有一颗平常心，光明来了他就是光明，灰尘来了他就是灰尘，永远混迹于世界，不标新立异，不显山露水，所以说“真人不露相”。那些显山露水、标新立异、故弄玄虚者，肯定没有证得大道。

“何谓大人？曰小心”，什么才是“大人”呢？永远小心谨慎，不做张牙舞爪、有悖于社会常理的事。永远小心翼翼地对待自己，就是大人。“何以上达？曰下学”，怎样才能达到最高的智慧呢？永远不耻下问，永远虚心学习。“何以远到？曰近思”，如何达到远大的目标？做好当下该做的事，思考当下该思考的事，把握当下。这段话，可以看作“静静等待，等着道让事物发生变化”的另一种解释。

老子强调的第二点是不与人争。在这一章中，除了静静地等待之外，老子特别强调的就是不与人争。老子从来不与人争，他所做的，主要就是自损。所谓自损，就是让自己减少一些东西，“不自见”“不自是”“不自矜”“不自伐”等都是不与人争，接受“曲”“洼”“敝”“少”“枉”，也是不与人争。在不与人争的同时，减少自己的功利心和欲望，不去追逐一些终究会消失的东西，也就是“如梦幻泡影，如露亦如电”的那些有为法的东西，追求道层面的、本体性的东西，因为道既不会变化，也不会消失。

第三，老子强调“戒”，既要戒掉骄傲，也要戒掉贪婪，不要有太多的欲望，不去争夺不属于自己的东西，遵守清净之道。老子很强调这种生活方式，他说过“月满则缺，水满则溢”，月圆的同时就开始月缺，水满的同时就会流出去，水量因而会变少。

所以，老子强调分寸，强调凡事要留有余地，任何时候都不要走极端，留一份清醒留一份醉，留一份精明留一点糊涂，留一份精进留一份逍遥，不要太急，不要太满，从容地、慢慢地、留有余地地做事。

雪窦禅师也说：“事不可做尽，势不可倚尽，言不可道尽，福不可享尽，凡事不尽处，意味偏长。”意思是，做事要有分寸不要过度，得势的时候不要过于依仗势力，说话的时候不要言无不尽，享福的时候也要懂得惜福，凡事都要留有余地。

我们和朋友交往的时候，尤其要注意留有余地，不要太近。这一点我做得很好，很小的时候我就不黏人，甚至不黏自己的父母。虽然我对他们一直很好，但我从来没有像一般的孩子那样依恋父母，对父母黏黏糊糊的，所以父母都怕我。我和亲朋好友、兄弟姊妹都是这样，都是君子之交。我知道，人与人最好的交往，就是留一点分寸，给对方留一点空间。黏糊到极致，两个人的关系必然会臭掉。好的时候有多好，臭的时候就有多臭。很多人失去朋友，就是因为两个人靠得太近，把对方每个毛孔里的污垢都看得清清楚楚。所以，我和所有朋友都保持君子之交，从不打听他们的隐私，永远不进入他们留给自己的那个空间，永远不干预他们的生活，也永远不会黏黏糊糊。所以，只要我们是朋友，就必然是好朋友，而且一直都会是好朋友。

社会上有很多人都不懂这个道理，尤其是那些恋爱中的男女，他们一谈恋爱就黏在一起。有些人更是糟糕，有点感情就干预对方，总是觉得“你怎么能不接我电话”，总想占有对方，最后对方就跟他拜拜了。为什么？因为他没有给人家留下余地，人家没法和他在一起。所以，一定要懂得这个道理，凡事都要留有分寸，永远不要太满，永远要给对方留一个空间。

本章节选于《老子的心事——雪煮<</font>道德经> 第贰辑》雪漠 著

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