孟子之“仁义”论    08021011   08中文    许顺君

孔子死后，“儒分为八”，其中的一个重要学派，就是“思孟学派”。其代表人物就是孟子。

孟子（前372年—前289年），山东邹城人，汉族。名轲，字子舆,又字子车、子居。父名激，母邹氏。中国古代伟大的思想家，文学家（政治家）。战国时期儒家代表人物之一。著有《孟子》，是孟子的言论汇编，记录了孟子的语言、政治观点和政治行动的儒家经典著作。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”, 孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。有《孟子》七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》；《万章》上下；《告子》上下；《尽心》上下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩。孟子远祖从鲁国迁居邹国。三岁丧父，孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“孟母断织”等故事，成为千古美谈。

一、“人伦说”和“仁义之道”

孔子“贵仁”，并强调仁与礼的统一，孟子继承了孔子的“贵仁”的思想，但不强调“礼”，而是突出了“义”；“仁义”并举，提出了以仁义为主体的仁、义、礼、智四德相统一的道德规范体系。并首创人伦概念作为“仁义”之道的思想前提。

1、“人伦”是孟子伦理思想的一个重要概念。

“人伦”的基本内容。

首先“人伦”既是人道，是人之区别于禽兽的本质特征，其大径不出，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，其中，出“朋友有信”外，其余四伦都体现了封建的等级宗法关系。可见，“人伦”这一概念实质上是对风减等级制度下社会伦理关系的概括。

其次，“人伦说”还包含了孟子对维护封建伦理关系的重视，把“明人伦”作为“新国”以致“王天下”的大法。

2、在“人伦说”的前提下，孟子提出了“仁义礼智”四德，其中又以“仁义”为根本；“礼智”是为仁义服务的。

3、孟子认为明察“人伦”，就应该以仁义为处理伦理关系的基本原则。

（1）孟子对“仁、义”的界说，首先是指“亲亲，敬长”。亲亲，也就是“事亲，尊亲，爱亲”，主要是指子之孝父，而且，事亲孝父又是人事或者人伦之根本，“孝为百行之首”，“事亲”就是仁的实质，显然，孟子关于人的这一规定，具有明显的宗法性特征。

“不孝者五”

（2）“义”首先是指敬长。他不仅体现为“从兄”而且要求尊敬长者，是处理长幼关系的道德原则。更重要是要求尊君，“君臣有义”这是对孔子主张事君可以“勿欺也可犯之”的发展，但是对于不行仁义且又拒谏的暴君，孟子认为可以诛之。

4、与孔子把仁与爱亲而推演为“爱人”的普遍伦理原则相一致，孟子的“仁义”之道，也有最一般的规定。

仁义又是凡人皆有的道德心理和道德要求。

“仁”即不思人之心或者是“恻隐之心”所以，仁者爱人，它是人之所以为人的本质所在，是凡人所应遵循的普遍原则，这在理论上是对孔子“仁爱”原则的进一步升华。

人都有不应当干的事，知道了这一点，就要做应当做的事，就是“义”。反之，做不应当做的事，则是“非义”。义，一般含义是要求区别行为之当和行为不当，善和恶，从而去做当为之事，善事，不做羞恶不当和不善的行为。

5、更具特色的是关于“仁、义”统一的理论

“仁”是爱人之心，是人必须居而勿失的为善的根本，但爱人之心只能施与当爱者，而不能不分善恶，他爱一切人和行为。孟子在与墨家论战中克服了与孔子“爱人”的弱点，提出“义”来规定爱人的界限，就是要求区别，我行为之应当与不应当，从而使爱所当爱，恶所当恶。也即所谓“居仁有义”达到了仁与义的统一。

孟子所主张的“仁者爱人”显然包括了仁者，恶人，不是“人类之爱”，实际上是对地主阶级善恶的理论反映，其仁义统一的思想具有一定的合理性。

6、孟子一方面提出了以“亲亲”为本位的“爱人”原则，体现了在己亲和他亲的关系上是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，体现在整个社会范围内是“亲亲而仁民，仁民而爱物”。

儒家的爱有差等原则，在孟子那里得到了进一步的明确，体现了爱人有义。

二、以仁政“得民心”的道德作用论

孟子主张“施仁政于民”这是对孔子愚民思想的发展。“仁政”是“仁”的道德理想；它合政治，道德于一体，集中的反映了孟子关于道德的政治作用的思想。

1、统治者行仁，就是“以不思人之心，行不思人之政”即行“仁政”。“不以仁政，不能平治天下”。

显然，与孔子在主张“为政以德”的同时又强调“为国以礼”有别，也与后来荀子既“降礼”又“重法”不同，孟子用以平治天下的根本之道，“亦有仁义而已矣”。

2、孟子认为，“以仁政”之所以能“平治天下”，归根结底是由于“能得民心”即得到人民的拥护。

要得到民心就要“制民之产”“行仁政”。给人民以实际利益。孟子移之为“推恩与民”认为君主“推恩与民”民则受之惑化而惑恩与君，于是就会“中心悦而诚服也”。

3、从另一方面看，孟子主张以“仁政”为“得民心”之道，却也反映了他对得民心的高度重视。

孟子显然看到了民心的向背的重大作用。把自春秋以来的“重民”思潮和孔子的“民信不可去”观点推到了历史的新的高度，以其所能达到的思想深度，从一个侧面，反映了劳动人民在实现社会变革和统一天下的伟大作用。

4、孟子的道德作用论，还包括对仁义道德用以调节人伦关系作用的认识中。

这与孔子的思想一脉相承，所不同的是，孟子的思想更具有封建性的特征，即突出了对作为对封建社会的基本生产单位——个体家庭的道德教化和道德调节。

天下之本在国，国之本在家，家之本在身。

三、“去利怀义”的义利观和道德价值观

孟子认为，“仁义”既是处理人伦关系的基本原则，因而也是人们的行为方针。——“由仁义行”。而要由仁义行，就必须“去和”，即所谓“去利怀仁义”或者“去利怀义”。这就是孟子对义利关系的基本观点。

1、在孟子看来，“怀利”与“怀义”是两种根本对立的价值方针。

如果以利作为决定自己行为和处理人伦关系的方针，就必然惠废弃仁义而相互争夺，篡弑，其结果将致于亡国。

孟子在义利观中所要去的“利”就是指个人私利私欲；同时。为了“去利”，孟子认为即使是国家的大利，即所谓“大欲”也不可以公开提倡。

2、从“去利怀义“这一义利观的基本原则出发，孟子又提出了对行为之道德价值标准的观点。

与孔子一脉相承，孟子也以“为利”还是“为义”作为区别小人与君子的价值标准。

“为义”是“善”或“君子”的价值标准，（有此规定了孟子对理想人格的塑造），在孟子看来，“义”也成为了最宝贵的东西，即“良贵”，“天爵”与孔子的杀身成仁相同，“舍生而取义”就是对孟子对理想人格的集中表现。

3、超出了“去利怀义”的义利观的范围，孟子还是肯定物质利益对于道德教化和人们的道德水准的作用。

四、“性善论”和道德本原说

“性善论”是孟子伦理思想体系的理论基础。它不仅回答了“仁”，“义”“礼”“智”道德的根源，而且又是“仁政说”，义利观和道德修养论的根源。

战国时期的各种人性理论的提出，表明了人的自我意识的发展，推进了伦理思想的理论深化，并为汉以后的“人性论”的发展提供了丰富的思想资料。

1、孟子“人性论”的内容大致包括四个方面的规定。

其一，“人性”是人之区别于动物的本质属性。

人之性就是人之所以为人的本质。这就是人所特有的“仁义礼智”四种道德理想，即恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。

其二，人性“四心“是先天的。

良心 良知 良能

其三，人性是道德的本源，并且由此而给人性以“善“的价值规定。

人性“四心”只要扩而冲之，就可以成为“仁义礼智”四德。

其四，人性可失。

放弃良心——失其本心

孟子的道德本源论是先验论，是指其对善的来源所说。

2、孟子的“性”与“命”

孟子曰“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”。认为非人力所能为，所能至的就是“天命”。

仁义礼智四心是人所固有的天赋本性，就此而言，“四心”是命。但孟子认为，非人力所能决定的完全是受“命”的支配，而“四心”是可以通过人的主观努力而获得的。

孟子对“性”与“命”的区别，和对人性可失又可求的规定，在他的伦理思想中，尤其是对于道德修养论，具有重大的理论意义；使孟子在道德选择问题上并没有因道德先验论而走向宿命论，恰恰相反，而是肯定了道德实践上的主观能动性，从而为它的道德修养论提供了条件。

五、存心养性，反身内省的道德修养论

孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。这是孟子道德修养论的基本纲领。在理论上体现了认识论和修养论的一致。

孟子所说的“心”一则曰“仁，人心也”一则曰“心之官则思”。即指仁义礼智“四端”善性，即所谓“良心”；又指能思的理性思维能力。前者是心之体；后者是心之用。

1、孟子认为，能思之心自有能认识善性的能力；“思则得之”只要尽量的发挥理性作用，就能认识作为心之体的善性。

而善性是天赋的，因此，尽心知性也就“知天”了，从而在道德认识中达到了天人合一。知性的认识论实质，不过就是“心”的自我认识和自觉，它与“尽心”实际是一回事。从道德修养的角度而言，所谓“存心养性”也就是“尽心知性”意为保持天赋“良心”和理性之不失，并扩而充之，使自己成为“大人”君子。可见道德修养的根本要求就是“存心”。“存心”又逻辑的包含了“求放心”，“求放心”同样也是道德修养的根本要求。

2、既然“知性养性”是实现内心的自我认识，因此，就不需要以惑官和惑性为基础。在道德实践上，孟子对主张“反求诸己”。

孟子提倡“寡欲”

孟子修养方法的根本特点就是从心内求，具有唯心主义唯理论的性质，对于后来宋明理学修养论，尤其是王守仁的“致良知”说产生了很大的影响。

所谓“反求诸己”就是对自己的思想行为从动机上做自我反省。孟子又强调“知耻”。

3、孟子还提出了“诚”或“思成”的原则和方法。

“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”。

4、孟子还提出所谓“养气的主张”。

“浩然之气”作为一种精神力量，必然体现为坚强的道德意识，是以理性自觉为基础的，它保证了理性人格的实现。

5、尽管孟子夸大从心内求，轻视甚至排斥外求，但他不反对环境的作用。