老子寡情，庄子善感

老子讲逻辑，庄子重感悟

老子多权谋，庄子多灵慧

老子假无为，庄子真无为

老子和庄子的区别有四点。第一点，老子寡情，庄子善感。

尽管我们不知道《老子》一书的作者是谁。但是我们可以从书中的文字间看出，这个人或者说这些人，至少说话是冷冰冰的，比方说，书中有这么一句话:天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。《老子第五章》刍狗，有两种解释，一种说是草和狗，还有一种说是用于祭祀活动的草扎的狗，祭祀的时候用的，相当于现在的花圈。刍狗披红挂绿，郑重其事地供在那里。活动一结束，就被随随便便地扔在路边，任牛踩，任马踏，不当回事，所以，刍狗就是一咱不当回事的东西，始用终弃，或不必看重的东西。

所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地是不讲仁义道德的，它把万物都当作刍狗。“圣人不仁以百姓为刍狗”，也就是真正的圣人也是不讲仁爱的，他把那个老百姓就当做那个刍狗，当做那个祭祀的花圈，这就是这两句话的解释。这样以来就有一个问题了，就是老子是肯定圣人呢？还是批判圣人呢？有一部分学者认为是批判圣人，说圣人不能够以百姓为刍狗，你如果把百姓当做刍狗，你把百姓不当回事，你不是不仁。也有一部分学者认为老子是肯定的，圣人就应该把百姓当刍狗，就应该不把老百姓当回事。那么哪一种更接近老子的原意？

我们来看《老子》一书中多次提到 “圣人”一词，有一处批判圣人的吗？没有。所以老子不批圣人。老子更不批天地。老子怎么会批天地呢？老子：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）人是要向天地学习的，他怎么会批天地呢？老子不批天地，老子就不批圣人。那么我们又要问老子不批天地，天地是不是不仁？至少在老子看来，天地就是不仁。仁是什么？仁是爱，爱是什么？爱是情感。天地有情感吗？没有。天若有情天亦老么。天地要是有了情，它就会老。它就会死，天地死吗？天地不死，天地老吗？天地不老。天地不死不老，就反过来证明，天地无情。天地无情，当然天地不仁。所以天地不仁，以万物为刍狗，是肯定的语气。天地就是这样的。圣人要效法天地，因此也应该不仁不义，也应该把老百姓当做刍狗。

这就有点恐怖了。我们总是强调要爱人民啊，爱民如子啊，这不是儒家的观点吗？怎么能把人民百姓当作刍狗呢？我们要弄清楚，道貌岸然家的无为，道家的无情，它固然是不爱，它也不是恨，准确的说不是“不管”。不管怎么样呢？上如标枝，民如野鹿。统治者或领导人不管老百姓，老百姓就自由了，就可以按照自己的志愿，按照自己的想法，该怎么着怎么着，这才是老子的本意。所以，老子的本意并非恶意。可惜话说得太难听。看来，老子在提倡寡欲的同时，也寡情了。

与老子相比，庄子就要感性得多。学术界公认，《庄子》一书，是可以当作文学作品来看的。就说一般都认定是庄子本人所著的“内篇”，文学性就极强。比如“北冥有鱼”，比如“庖丁解牛”，比如“庄生梦蝶”，都脍炙人口。你看他写自己的梦，道是“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也”；“俄然觉，则蘧蘧然周也”（《庄子·齐物论》）。栩栩（音许），就是欣然自得的样子。蘧蘧（音渠），就是惊醒诧异的样子。梦见自己变成蝴蝶时，就像真是蝴蝶了。翻动着两只小翅膀，在花丛里飞呀飞呀，那份惬意，只用“栩栩然”三个字就表现无遗。等到突然一下醒来，发现自己还是自己，不是蝴蝶，那种无法言传的若有所失，也只用“蘧蘧然”三个字就尽收笔下。这样的文章，老子不可能写，也写不出。

实际上庄子也主张不仁啊，而且老子还只是说统治者应该不仁，庄子说我们每个人都应该不仁，而且庄子不只是说，还身体力行自己就做。庄子的太太去世以后，他的老朋友惠子，惠施来吊唁，走进去一看，庄子正“箕踞鼓盆而歌”。箕踞（音基巨），我们知道古人是席地而坐，最恭敬的坐法是双膝跪下，臀部放在脚后跟上。箕踞就是就是一屁股坐在地上，两腿伸直岔开，形如簸箕，这是一种傲慢的坐姿。也就是说，庄子以一种傲慢的姿势坐在那里，一边弹奏瓦罐，还箕踞鼓盆而歌，你太不像话了。庄子说：唉！不是这样的呀！她刚去世的时候，我也哭来着，我也很悲痛？可是后来一想吧，你说这个人吧，他原来是没有的，生命就在天地之间，无影无形，不知道怎么，他就后来变成了肉身，他就有了身体，现在呢，他的灵魂又回到天地之间，这不就像春夏秋冬一样正常吗？现在，她回到了天地之间，安安静静地在天地之间踏踏实实地睡了，我却在这里鬼哭狼嚎，不是打扰他吗？所以我就不哭了。我唱歌给她送行吧。请大家想相，这是无情吗？不是。这是情到深处人孤独。所以老子寡情，庄子善感。

画外音：在易中天先生看来，作为一个个体，老子和庄子虽然同为早期道家的哲学大师，但是还是有区别的，老子象是一位面目表情严肃的智者，庄子更象我们生活中情感丰富的老人，我们会尊重老子，亲近庄子。那么在易中天先生看来，老子和庄子还有哪些不同呢？

第二，“老子讲逻辑，庄子重感悟”。我们去读老子这本书，也是美文学的，韵文吗。但是你怎么觉得他没有一种感悟，干巴巴、冷冰冰，老子的很多结论，来自逻辑的推理。天地不老，所以天地不仁，圣人效法天，所以圣人以百姓为刍狗，逻辑推理。而庄子的不仁，是一种人生感悟，人生体验，所以读庄子的书，我们有一种艺术的感受。在老子那里道是没有情感的，在庄子那里，道不可说，却可以体验，可以感悟的，是活生生的，是鲜亮的。在庄子这个地方道就像风，虽然看不见，但是能够感受。

在《齐物论》，庄子说，你听过风的声音吗（而〔尔〕独不闻之翏翏乎）？那天地之间喷将出来的气，就叫做风啊（大块噫气，其名为风）！这风不吹则已。一旦吹起来，那是一呼百应，地面上所有的孔穴都会发出声音。我们知道一个器物如果有洞，你吹它，它就会有声音，比方说笛子。笛子的声音就是人的音乐，大地它们自己发出声音来，那就是大地的音乐，而风是天的音乐。前面的吹着，后面的跟着；前面的唱着，后面的和着，山呼海啸（前者唱于而随者唱喁）。如果是微风，它们就轻轻地哼（泠风则小和）；如果是狂风，它们就高声地唱（飘风则大和）。可是，风一停，就万籁俱寂，一点声音都没有了。然而，这时你去看那些树呀草呀叶子呀，大的也好，小的也罢，不都在那里尽情摇摆吗（独不见之调调之刁刁乎）？它们的摆动虽然不同，但在摇摆，却是相同的。这就是“道”啊！这就是天的音乐。

这可真是诗意，而这种诗意是老子没有也不会有的。因为老子的工具是逻辑，老子的结论是推理。推理是冷静的，靠理智；感悟是体验的，靠慧根。所以我个人的体会，是读老可以得智，读庄可以得慧。这是把智与慧拆开了讲。其实这两个字原本就有细微差别。比如智力、智商、智术、智囊，这些词里面的“智”，就不能换成“慧”。同样，慧心、慧性、慧眼、慧根，这些词里面的“慧”，也不能换成“智”。可见智慧云云，智与慧并不相同。从“智育”、“智谋”这些词看，智，是可以通过教育来学习、传授、掌握的东西，是能力（智力）、方法（智术），属于社会。慧，则是气质（慧性）、天赋（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），属于个人。它不能授受，只能启迪。老庄之别，即在于此。所以读《老子》可以治国，读《庄子》只能修身。你看，庄子的道和老子的道是不是有区别？

画外音：如果从人性的角度去看老子和庄子，老子则显得冰冷，而庄子是有色彩，有温度的，让人更容易亲近，与此同时，庄子还是一个天才的艺术大师，他是一个伟大的文学艺术手法的创造者，对后世的文学艺术产生了很大的影响。所以我们可以看出，虽然老子和庄子同为道家学派的代表人物，但俩人却大不相同。而在易中天先生看来，老庄之别还远远不止这些，那么老子和庄子还有什么不同呢？

第三，老子多权谋，庄子多灵慧。《老子》一书中存在着大量的权谋，所以后来讲权谋取的法家，是继承老子的，韩非是喜欢老子的，因为老子讲权谋。《庄子》一书中是没有权谋的，但是有很多艺术家的诗人的灵气权和智慧。权谋用于政治，灵慧用于逍遥。所以庄子讲逍遥。《逍遥游》，有一次他的朋友惠施来跟庄子说：魏王送了我一个大葫芦的种子，我把它种了下去，长了一个大葫芦，这个葫芦大得不得了，你说这么大个葫芦用它来盛水吧，皮薄，盛不住；做瓢吧，要那么大的瓢干什么？我就把它砸了。庄子说，你这个人真是没趣，太没情调了，你就不能用它做成一个“腰舟”（相当于现在的救生圈），绑在腰上面，在江湖之上飘荡，这不是很惬意吗？

《逍遥游》，还是惠子，又来对庄子讲：我有一棵大树，太大了，可是长满了疙疙瘩瘩，人说这是木瘤子，树干又弯弯曲曲的，这棵树真不知道拿它来做什么，做家俱吧，做不成，这连做棺材也做不成，没用，就象你的学说一样，大而无当，什么用都没有。庄子说，你看你这个人就是没有情趣，你就不能把那棵树移栽到没人的旷野之上，你往树下一躺，睡大觉呗，那不挺好吗？要知道惠子说这个是把庄子的学说比这个树，庄子的学说他自己都不当回事，他能不逍遥吗？

老子就没有那么逍遥了。他其实很关心政治，老子这书里经常我们可以看到圣人应该怎么样，他这里说的圣人就是统治者，或者说英明的统治者。和后来我们讲的道德楷模不是一个概念。所以老子讲的圣人应该的做法相当多的是权谋。比如“圣人处无为之事，行不言之教”（《老子·第二章》，比如“圣人抱一为天下式”（《老子·第二十二章》，比如“圣人不行而知，不见而名，不为而成”（《老子·第四十七章》），等等。所以老子的一部分学说后来就发展为法家学说，法家是讲权谋的，法家是继承了老子。

老子的“权谋”，说来简单，无非三条：一是“无为而治”，二是“后发制人”，三是“以弱胜强”。《老子·第七十八章》说，天底下，没有一种东西比水更柔弱（天下莫柔弱于水）。但要说攻击坚强，也没有什么能够超过水（攻坚强者莫之能胜）。再坚固的城池，洪水漫过来，也没有了。再坚硬的石头，水不停地滴，也能滴穿。这叫什么？这就叫“弱之胜强，柔之胜刚”。最柔弱的，就是最坚强，也最有力的。相反，最坚强的，则是最脆弱的，最没有力量的。《老子·第七十八章》有一个基本观点，就是柔弱的终归可以战胜刚强的。叫做弱之胜强，柔之胜刚《老子七十八章》。老子甚至说，兵强则不胜，木强则兵，是以兵强则灭，木强则折《老子第七十六章》。就是一个军队太强大了，你要失败。一棵树长得太茂盛了，你会遭砍伐。所以老子主张在政治斗争中和军事斗争中装傻，示弱，后发制人。

最后的胜利既然永远属于柔弱的一方，那又该怎么办？装傻充愣，后发制人。《老子·第六十八章》说，善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与。就是善于当兵的，不英武，表现出来不勇敢，不到处向人家表示，你看我是一个英勇的战士。真正会打仗的他不这样。善于作战的，不生气，不但不生气，他还想方设法让敌人生气，最后让他泄气。善于胜敌的，不与敌人交锋。这是有道理的。别人还没动手，你先跳起来，龇牙咧嘴，张牙舞爪，浑身的毛都竖起来，做不可一世状。这是什么？是刚出道的小公鸡。相反，会打仗的，遇到真正的对手，一定不会示威、示强，只会示怯、示弱。比如历史上有名的战国时齐魏马陵之战，孙膑战胜庞涓，用的就是这个办法。

当时魏国的统帅是庞涓，齐国的统帅是田忌，但是田忌有个有名的军师叫孙膑，这个大家都知道，就是孙膑和庞涓原来是同学，孙膑的水平高于庞涓，庞涓忌妒孙膑，最后把孙膑整成一残疾，这个孙膑后来成了田忌的军师，孙膑怎样教田忌打仗呢？孙膑对齐国的统帅田忌说，魏国的军队，一向瞧不起我们齐国，说我们齐国的军队是胆小鬼。那就让他们这样认为好了。请将军下令：进入魏国后，第一天挖十万人吃饭的灶，第二天挖五万人吃饭的灶，第三天挖三万人吃饭的灶，让魏国人认为我们是胆小鬼。果然，庞涓追过来，看见这些一天比一天少的灶，哈哈大笑说，说我早就知道齐国人贪生怕死，却没想到他们进来才三天，就逃跑了一大半！于是抛开大部队，自己率领小股精锐部队深入敌后。结果怎么样呢？结果是庞涓在马陵中了埋伏，全军覆没，自己也自杀身亡。而且，据《史记·孙子吴起列传》，孙膑还事先在设埋伏的地方写下了一行字：庞涓死于此树之下。请问，孙膑和庞涓，谁是高手？示弱，这实际上就是老子的思想。

看来，老子所谓“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”，其实就是“兵道”了。实际上，所谓“敌进我退”，所谓“以逸待劳”，所谓“以退为进”，所谓“以守为攻”，都是这个理儿。尤其是在敌强我弱的情况下，必须这样。曹刿说得对：“夫战，勇气也。一鼓作气，再而衰，三而竭。”（《左传·庄公十年》）一个人的气是有限的，总共就那么多。鼓完了，也就没有了。所以，要让敌人“泄气”，就得先让他“鼓气”。这也是老子的主张。《老子·三十六章》说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”也就是说，你要想让对方收敛，就先让他张扬；你要想让对方弱小，就先让他加强；你要想废除对方，就先让他兴旺；你要想剥夺对方，就先暂且给予。总之，必须先让对方扩张（张之）、强势（强之）、兴起（兴之）、得到（与之），然后才能收敛、削弱、废除、夺取。这，难道不是权谋？

当然，《老子》一书虽然多有权谋，那也是高级权谋。比如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（《老子·第五十七章》），就很有道理。兵不厌诈，故“兵以诈立”，这就是“奇”。国有常法，故“国因法治”，这就是“正”。若要天下归心，则还得清心寡欲，清净无为，这就是“无事”。这也是道家的一贯主张。但无论怎样取天下，总归还是要取。所以，老子的无为，其实是假无为。他嘴巴上讲“为无为，事无事，味无味”（《老子·第六十三章》），骨子里却是“为有为，事有事，味有味”。只不过在老子看来，要想“有所为”，必先“无所为”，或者装着“无所为”。因为按照老子的辩证法，矛盾对立的双方，总是相互转化的。你越是想得，就越是没有；越是不想，就越能得到。“没有”到什么程度，就能“占有”到什么程度。“后退”到什么程度，就能“前进”到什么程度。如果什么都不去想，那就什么都能做，什么都能得，什么都能有。所以张舜徵先生说：老子一书，无非一个装字。装什么？装孙子。你先装着，别把你那个底牌都亮出来啊。装弱、装孬、装孙子，装得越象，越能够胜利。这是什么？权谋，只不过统治者用来叫做韬晦，老百姓用来，叫做装蒜。还是装。而且老子说你越能装你越能胜。说了半天，还是要嘛。

这一点，老子倒不避讳。《老子·第三十四章》说：圣人“终不自为大，故能成其大”。《第二十二章》说：“唯不争，故天下莫能与之争。”《第三章》更干脆说：“为无为，则无不为矣！”你以不追求为追求，以不动作为动作，以没有成就感为成就感，你最后就是又有追求，又有动作，又有成就感，什么都有。《老子·第三十四章》据说，这就叫“道常无为，而无不为”（《第三十七章》）。可见老子的“无为”，其实是“有为”，甚至是“大有作为”。它甚至不过是重拳出击之前的收回胳膊，难怪有那么多的“有为者”会喜欢《老子》了。因此我们可以得出结论来，老子的无为是假无为，他的目的是有所为，甚至大有所为，是无所不为。叫做无为而无不为。由此我们可以看老子和庄子的第四个区别，老子假无为，庄子真无为。

画外音：老子和庄子的思想虽然涉及面都很广，其实各有侧重。老子的哲学本质上更接近政治哲学，而庄子哲学更接近生命哲学，或者说是个体哲学，所以庄子追求个人的自由和个体的超越，他把道家的学说引申到人生，思考人所面临的生存困境，所以有人说同样主张无为，老子的无为是假无为，而庄子的无为才是真无为。那么，这是为什么呢？

老子的无为归根结底还是要有为，最好是能够无不为，至少也能做到有所为，为了有所为，为了无不为，你先得为无为，你先得无所为。或者用我们现在经常说的话，有所不为，才能有所为。无不为则无所不为。权谋。

庄子的无为是真无为，前面我们讲到多次有人请庄子出来做官，都被庄子拒绝了。他要有为的话是很容易的。有人说，这是庄子的清高。我认为这是庄子的透彻。清高这东西靠不住。他不在乎名，在《天道》篇，庄子曾经假借老子的话说，你愿意把我叫做牛，我就是牛，你愿意把我叫做马，我就是马。无所谓。我做梦，梦见我是一只蝴蝶，栩栩然，蝴蝶也。多么生动自由在花丛中飞舞，突然梦醒来，发现我还是庄周。掐一下，庄周。我是蝴蝶还是庄周？是蝴蝶怎么样，是庄周又怎么样？为什么我一定要是蝴蝶，不能是庄周，为什么要是庄周不能是蝴蝶？没关系，自由就好。所以不要有名，不要有用。在《人间世》，庄子说有一个大树，奇大无比，许多人都去看它（观者如市），只有一位木匠不屑一顾，徒弟就问师父：师傅，这个树这么多人看，你怎么看都不看一眼啊。师傅说：看什么看啊，这棵树没有用。你别看它长这么大，里面全是空的，它的木质都糠了，整个一没用。到晚上，树就来跟他说话，说我要是有用，我要是好木材，岂不早就被你们砍掉了？正因为我什么用都没有，这才活到今天。这正是我的大用啊！“无用之用，是为大用。还是道家辩证法嘛。所以李泽厚先生说《庄子》是可以看出美学的。他充满了一种人生的体验和感司，又把这种体验和感悟变成了一种哲学。所以在中国的后世对艺术家影响最大的先秦诸子是庄子。

显然，在庄子看来，有名有用，都没有意义。因为他们都不是生命的目的，也不是人生的价值。前面说过，庄子是主张逍遥的。《庄子》的第一篇，就是《逍遥游》。所谓“逍遥游”，也就是真实而自由地活着。正因为庄子主张逍遥游，主张真实而自由地活着，所以，他向往的生活，是旷野之处有一棵没有用的大树，却能够“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”；是腰上绑一只没有用的葫芦，在江湖之上飘；是有一搭没一搭地在河边钓鱼，钓不钓得到无所谓。我相信，当庄子这样逍遥的时候，他也一定想明白了另外两个问题：世界上什么最可宝贵，什么最有价值。什么最可宝贵呢？生命。什么最有价值呢？自由。这两个问题合起来，就可以表述为这样一句话：人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。只有你有自由，你才是真实地活在这个世界上，所以庄子把这些名啊，利啊，他都真正看开了。

我认为，这就是庄子哲学的核心。庄子一生也在实践着他的哲学。为了生命和自由，庄子把很多问题都想得很开，把很多事情都看得很淡。比方说，在孔子那里极为重要的“名”，在庄子这里就无所谓。他也不在乎自己有没有用，甚至没有用更好。相反，如果为了生命之外的东西去死，在庄子看来，那就可悲了。为此，他连儒家极其推崇的“以身殉国”、“舍生取义”也予以否定。在《骈拇》篇，庄子说，历来就有人为了生命以外的事情去死。小人为了利益，士人为了名誉，大夫为了家国，圣人为了天下。这些人，事业不同，名声也不同，但在违背天性伤害生命这一点上，是一样的，都不可取。由此可见，庄子把个体的生命看得高于一切，它甚至高于道德追求、民族大义、国家利益、社会理想。
　　庄子的可贵正在这里，庄子的问题也在这里。在那样早的一个时代，庄子能够切身体会到人的“不自由”，并对这“不自由”进行批判和反抗，是可贵的。但将自由理解为或解释成不做事，不作为，则是他的局限。他不知道，自由从来就不是天赋，也从来就不属于自然，只属于人类。唯人知自由，唯人能自由，因为人做事。于是，人就有了“自由意志”。正因为有“自由意志”，他才能进行选择。比方说，为了民族、国家、他人，放弃和牺牲自己的生命。这就是孟子所说“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”（《孟子·告子上》）。因此，见义勇为、赴汤蹈火、为国捐躯等等，并非如庄子所说，是对自由的否定。恰恰相反，如果是出自当事人的自由意志，是他心甘情愿的自由选择，那么，就正是对自由的肯定。在这里，“自由意志”四个字，是极为重要的。
　　当然，我们不能以这样一种现代观念来苛求古人。而且，由于庄子是那样地注重人的个体生命和自由精神，他的哲学便充满了聪慧和灵气，让人读后心驰神往，久久不能忘怀。我同意李泽厚先生的观点，庄子哲学，是可以看作美学的（《中国古代思想史论》）。庄子对后世的影响主要在文学艺术领域，道理也在这里。

现在我们可以对老庄做一个小结。

老子以无为求有为。在老子那里有为是目的，无为是手段。

庄子是以无为求无为，目的和手段是统一的，都是无为。按照排列组合应该还有两个选项。

以有为求有为，儒墨是也。

以有为求无为，禅宗。这是道家辩证法发展的第三个阶段。