《偶然》禅

——差感美学打徐志摩的妄想

我是天空里的一片云，

偶尔投影在你的波心——

　你不必惊异，

　更无须欢喜——

在转瞬间消灭了踪影。

你我相逢在黑夜的海上，

你有你的，我有我的，方向；

　你记得也好，

　最好你忘掉，

在这交会时互放的光亮。

不可否认这首《偶然》有一股子禅味，这在于徐志摩所追求的诗写美学是爱、美以及自由。如果你愿你就会发现，爱、美、自由加在一起就是慈悲。真正的爱是慈悲的表现，真正的美是慈悲生出的，真正的自由也来自慈悲。我析字叫慈悲为兹心非心，这颗心不是这颗心，这首诗也就不是这首诗了，偶然也就不是偶然了。

我觉得这是诗者的必然，诗没有离开人本。人本又是什么呢？批评家说人人是诗人，宗教家说人人是佛陀，我看这白衣黑衣不过是些装饰，是些障眼法罢了。

慈能予乐，悲可拔苦，苦乐是人生，慈悲是菩萨道，也是诗化的生活。中国的佛道是重在菩萨道上六度万行圆成佛果的。而中国的菩萨道精神却最集中的表现在中国禅里，从文化融合角度看，这是佛教文化与本土文化的一次杂交生产。从文化入侵角度来看，千年前不知道是谁胜谁负，或许不争而天下从吧。

一苇而来的浪人达摩嵩山一个禅七就打了九年，想想那壮观，就能断定一种文化对另一种文化的介入是不能轻举妄动的。动者道之用，一个民族也就在恍惚之间变成了另一个。恰如徐志摩的《偶然》所描述的，在转瞬间消灭了踪影。

禅讲究不住，不住便不可得，不可得便无所畏！生死恐怖，宠辱若惊，都因此而变得淡然。徐诗中“最好你忘掉”就是怕黏着、怕不舍，若是忘记了偶然相遇的那灵明一刹那，也就没有了恐惧和思念的疼。云水情真，贵在漂浮，能在漫长的海夜相遇须臾，那交互的光亮便是最偶然的诗意，最诗意的偶然。

徐志摩是不是佛教弟子，我不能肯定。但真正的佛却是人人具足的，诗人们叫它诗性，我叫它差感。这“偶然”的差感，让我想起喇嘛仓央嘉措，他的《道歌》总是被人认作《情歌》来读的。“多情乃是佛心”，菩萨道的觉有情，就是这个道道吧。

仓诗中“世间哪得双全法，不负如来不负卿”，在思量与抉择之间人已经堕入轮回，印度灵修大师奥修说的好，一个事件如果不完成它就永远在轮回之中。佛教管完成叫做圆满，我管完成叫做差感的表现和补偿。可怜这世间人人哪一个不是在未完成中活着呢。活着的根因就是未死，就是未竟的事业，我还该爱、我要这样，我想那样，直到下一个开始。

然而，哪一刻不是圆满的呢，就好比那旋动的玛尼轮，时时刻刻在波动，时时刻刻昭示着圆满。圆满是本然的，禅叫它本面，诗人叫它灵感的那一刹。差感是二元力量在推动，实际上也是一个本然的如是，无相生相，生相灭相，生灭无相。怪绕的慌。

在徐诗《偶然》中，我与你，云与水，惊异与欢喜，相遇与消失，记忆与遗忘，黑夜与光亮，方向与方向，差感的表现与补偿昭昭在字。而那种爱、美、自由却是内涵底里的。若不是慈悲就会爱执、进而破坏静雅的美，也就没有自由可谈了。整首诗歌好像是一个追求世界真理、访寻生命真谛的禅者，豁然开朗的那一刹那。诗能为一沟曹溪水，爱何尝不是一种禅呢？即便这是一首情诗，也有它无上的道！

在《维摩诘经》中有个入不二法门品，我的理解就是讲的差感问题，二元力量的表现与补偿。最后文殊问净名何谓入不二法门，维摩默语。

我饶舌了。呵呵。徐志摩的《偶然》本就在那水天一体的光明里呢。

                                              2010-6-21 女贞子拙迹