41、《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。”大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善始且善成。

　　最聰明的人聽到這些自然法則後，能盡力去遵循；普通人聽到這些自然法則後，則是半信半疑；愚頑之人聽到這些自然法則後，總是嗤之以鼻。如果這種人不嘲笑的話，就夠不上是高深的"道"了。所以創立這門學說的人認為："具有高智商的人，反而有點糊塗；那些想在自然法則上有所長進的人，反而有點畏縮不前；將這種道視為一錢不值的人，他們自身也是一錢不值。具有與天地相融通的高度悟性的人，就如同山谷一般具有深厚的知識底蘊，但知識面又太窄。最潔淨的物質表面雖然好看，但極易弄髒，具有廣博融通能力的人又似乎不深厚，具有某種感應能力的人又恰似一個小偷，總是暗中算計別人，不善於哂弥腔鄣娜穗m然純樸，但又好象是人類的一種別支。" 最方正的東西就沒有角落可躲。做一個大物件，耗費的時間必然長，聲音宏亮的人，音雖傳得遠，但音的頻率又不夠，由陰陽組成的大象雖然有普遍意義，但它又缺乏具體的形象，自然法則指導下的咝兄"道" 雖隱藏於萬物之中，但萬物又不以它來命名。只有"道" 才存在一個完美的開始和完美的結果。

 

　　42、《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。

　　是道這一自然法則使人類認識到了象徵整體的數理“一”，這一整體“一”又分成邉雨P係的陰陽“二”，由陰陽的合併又組成了靜止空間“三”的認識。由這三者形成的自然規律演化了大地上的萬物。萬物總是包含著抽象的陰和具象的陽兩方面，它們依靠微小的氣體達到陰陽的協調。人類所厭惡的，莫過於孤寡和貧困，然而王侯總是用孤、寡和不穀來稱謂自己，究其原因，萬物的發展規律或許是只有先損才後有益，或許是先得益而後遭損。前輩教導我的，我也將教導晚輩：能成為頂天立地的棟樑之材，其英名將長存於世。我將把這句話視為施教的最高宗旨。

 

　　43、《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。

　　哂锰煜伦钊崛醯淖匀环▌t，可以馳騁於極強大的國家，憑藉這一點，可以無處不達，無孔不入 。所以我明白了研究無為之道有多麼大的益處。(懂得了道這一自然法則) ，不用教育也可達到教化的功效。無為之道的益處，天下任何一種方式都不能達到這種境界。

 

　　44、《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　名譽和生命哪個最可愛？生命與財產哪個最重要？得與失哪個害處最大？過分地愛戀某一方面，必然會耗費大量的精力與財力，過多地聚斂財富，必然導致大量地喪失。懂得滿足的人就不會以現狀為羞恥，明白適可而止的人就不會帶來危險，就可長存於世。

 

　　45、《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　凡有大成就的人，好象在某些方面總有不足之處，(正是這一得一失，才使其作用相互彌補，整體上) 不至於衰竭；充盈的物質好象總是從空虛開始，(正是這一虛一實相互轉變，) 才使整體上用之不盡。有筆直似乎就有彎曲，有靈巧似乎就有笨拙，存在能言善辯，就好象總有笨嘴拙舌。善於邉拥娜四軕饎俸洌旗妒仂o的人能戰勝酷熱，(心靜自然涼) 。明白了靜能勝熱的道理，就能為治理天下找到一條正確的途徑。

 

　　46、《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

　　世界各國如若遵循了道這一自然法則的話，那麼賓士於沙場的戰馬也會回來耕地。世界如若違背了道這一自然法則的話，那麼兵馬就會在市郊出現。最大的禍根莫過於不知滿足，最大的災難莫過於貪得無厭。可見，懂得了滿足就會心滿意足，也就會經常獲得心理滿足。

 

　　47、《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

　　(真正有能耐的人，能做到) 足不出戶，可知天下事，不看窗外的世界，可明自然之理。走得越遠，瞭解得反而越少。因此，聖人不遠行卻能心知天下事，沒看過的事物也能把握它的規律，不用自己動手卻能將事情辦成功。

 

　　48、《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

　　從事學問研究的人越多，作為道這一自然法則就會超越(損)得越多，當超越達到極限時，(就會帶來一些與之相反的規律) ，同樣可認識另一無為的境界，當達到新的無為的境界時，又會產生新的作為。奪取天下的人常常是覺得辦起事來輕鬆自如，得心應手，等到認為自己有做不完事的時候，又不夠奪取天下的資格。

 

　　49、《道德經》之四十九章 原文：聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。

　　聖人常常沒有個人的意志和恩怨，他們總是把百姓的意志視為自己的意志。對於善良的人，我們能報之以善良，對於不善良的人，我們也能報之以善良，這才得到了真正的善良。我能相信的，我也信，我不能相信的，我也能相信，這才得到了真正的信。聖人生活在世界上，總能與整個世界同呼吸，與整個世界的意志融為一體。百姓都能傾聽聖人的教誨，而聖人總是認為自己像孩童一樣無知。

 

　　50、《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

　　人總離不開由出生到死亡這一過程。能生存下來的只有三成，中途夭折的人也有三成，為求生奔波而死的人也有三成。這是什麼原因呢？這是因為人們珍愛生命的意識非常強烈。據我所知，那些不被死亡所震懾的人，他們行走于山林之間不會受到虎豹的攻擊，加入部隊不披戴鎧甲，甚至不帶防禦武器，（有些人也不會罹難）。仿佛野獸的尖角不會去鬥他們，老虎的利爪對他們也無濟於事，身上也沒有刀槍可容的地方。這又是什麼原因呢？這是因為他們從來不把死當作一回事。

 

　　51、《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　是道演化了萬物，是天地的靈氣積畜了人類的精神財富，是物體表現了自然界的各種形態，是器物構成了各種不同的功用。由此而推，世間萬事萬物無不遵循道的法則而崇尚天地賦予的靈氣。萬物對道的法則和天地靈氣的崇尚，不是出於一種命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了萬物，人類智慧又能不斷積累，不斷豐富，那麼，長此以往地不斷昇華，又不斷產生一些與之相對立的學說，並對這些"異端邪說"採取保護， 最終可認識一切事物的規律。智慧隨從人類的生命而來，但它又不是客觀的實在，它大有作為但又不能完全依靠它(不能光想不動) ，它所帶來的成果可長存於世，但又不能支配人生(支配人生的是自然法則下的道) ，這即是所謂玄妙的依賴與天地靈氣的智慧。

 

　　52、《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救(棘)。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是為習常。

　　天下總有一個開端，我把道作為形成天下萬物的原因。既然已經找到原因，就可以知道其結果；既然明白了結果，就可以反推其原因。要達到這一境界，還得終身為之奮鬥不息。如若封閉了自己的思路，就如同將自己關閉在門戶之中，這樣的人終身用不著勤懇(勤懇也無用)；只有開擴自己的思路，才能完成自己的事業，這樣的人就得始終不畏荊棘，勇往直前。見到一些不起眼的小事，能將這種現象弄個透徹。能始終看到自己柔弱一面，也就是達到強大的條件。善於哂蒙磉叺年庩柟庥白兓祷氐綄Α暗馈钡难芯浚艜Φ烙兴魑Ｒ坏┯X得沒有留下任何再可研究的方面，那就等於毀滅了自己。這就是所謂遵循了最基本的常理。

 

　　53、《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施(同迤)是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！

　　假使我這一介凡夫有一點能力，我將始終將道德的研究作為人生的奮鬥目標，只有偏離了自然法則的研究，才是我最怕的。一條大路本來相當平坦，但一些人總喜歡走小路。朝廷本有良好的規章，但田地卻是一片荒蕪；國庫中本來空空如也，然而一些政客卻打扮得極其華貴；身上本來帶著利劍的武士，卻厭起飲食來了；百姓本來豐衣足食，卻偏偏有些人又偷起了享玩之物。這些現象並不是自然法則下的產物。

 

　　54、《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　善於創立偉業的志士，其意志堅韌不拔，善性交的人，興奮時間長，後嗣的煙火就會不斷。人由天地秉承下來的悟性受之個人，這是客觀實在的反映。這種悟性受益於家庭才顯得略有餘地，悟性受益於鄉里，才會顯得上升，悟性受益于邦國，才會顯得豐盈，悟性受益於天下，才顯得博大。所以智慧表現為多種目標和多個層面：有以自身為目的的，則著眼於自己，有以家庭為目的的則著眼於家庭，還有為鄉里的，有為國家的，有為天下的。我為什麼明白天下之理而一般人不行呢？就在於以上原因(言外之意是，我有傑出的智慧和遠大的目標) 。

 

　　55、《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

　　具有先天智慧的人物，好比子宮中的嬰兒，需要倍加庇護，才不會遭到毒蟲的叮咬，猛獸的侵襲和鷙鳥的搏擊。雖然筋骨還很柔弱，但拳頭卻能握得緊。雖然還不知道兩性的媾合是怎麼回事時，但生殖器就自然會脖起來。雖然整天哭個不停，但聲音不會嘶啞。這些均是人體和諧的本能反應。自然界相協和的原理，就叫做基本的常理，瞭解了一些普遍的常理，就可以說是明智人。有益於人類生存的稱之為吉祥，能用意志支配行動的人，就稱之為強者。萬物發育到最旺盛時，就會走向衰老，好象是違背了道的無限性法則，但這種現象已經很早了。

 

　　56、《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　一旦有了某一領域的知識，他不會到外面隨便張揚，那些喜歡抛頭露面的又沒什麼真才實學。如若封閉了自己的思路，就如同將自己關閉在門戶之中；挫敗對手的銳氣與分道揚鑣也是相仿的；能協調陰陽之光與同流合污也沒有本質的區別。這即是所謂深奧的“相同” 原理。所以，當得不到某一事物時，總是採取與之相對立的方式：或親近，或疏遠，或過分褒揚，或大肆貶斥。總之，能採取靈活應變手法是天下最高的理想境地。

 

　　57、《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜俣嘤小９事}人雲：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”

　　治理國家要倚仗正義，用兵打仗依靠出奇制勝，要奪取天下，必須覺得原來無事可做(得心應手) 。我為什麼知道這些最尋常的道理呢？就根據我的這些哲學思想。天下禁忌的方面越多，民眾就越貧困。民眾一旦有了很多致命武器，國君必然昏庸無能。民眾中有能力、有智慧的人越多，新奇的創造發明就會興起。國家的法律日漸周祥，表明犯罪活動越來越猖獗。所以聖人們總是這樣認為：“我無為時，民眾就自然會實現自我感化，我喜歡安靜少動，民眾的品行自然會端正，我無事可做時，民眾就會自然富裕，我沒有欲望，民眾就自然會純樸。”

 

　　58、《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　一個政府越顯得沉悶，就意味著民眾越淳厚，一個政府越顯得精明能幹，就表明民眾不安分守紀。表面看來是災禍，其實又隱含著福氣的一面；表面看來是一種福氣，其實又隱藏著災禍。哪個能明白這其中的根本道理呢？其實世界萬事萬物不存在純正一面的。正常與怪異可互相轉變，善良與邪惡也能彼此迴圈。人類對這種現象迷惑不解由來已久。因此，聖人雖然公正，但也不舍去非公允的一面，雖然廉潔，但也不舍去非廉潔的一面，雖然辦事執著，但也不舍去靈活應變，雖然渴求輝煌，但又不想處處放射異彩。

 

　　59、《道德經》之五十九章 原文：治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

　　管理人事，研究自然，不如重視種田。只有糧食，才是每天要吃的。重視了吃飯問題就是注重了自然之德。重視自然之德的積累，就沒有解決不了的問題。一旦能解決任何問題，就不會知道哪是最佳的境界(即最完美的境界)。當你達到這一完美境界時，就有了立國之本。有了這一立國之本，國家就能長久。這就是所謂國家根深蒂固長盛不衰的法則。

 

　　60、《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　治理一個大國就如同烤一鍋小魚，(越是去翻越容易爛) 。憑藉自然法則來管理天下，即便有鬼魅，也不會顯出靈氣來干擾世態。這並不是說鬼無靈氣，而是它的靈氣不會傷人。為什麼靈氣不傷人呢？這是由於聖人遵從了自然法則，故不會傷害民眾。這些互不傷害的原因，均是由於天地本來存在的理性交融統一的結果。

 

　　61、《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　一個大國，如同天下河流的下游，它是掌管天下的根本，也是天下彙集的中心。女性總是以她的恬靜來贏得男人的歡心。恬靜是屈尊於下的表現。只要大國以一種屈尊於下的態度對待小國，就能贏得小國的傾心；只要小國也能有暫時屈尊於大國之下的態度，就能贏得大國。所以，或者是以一種屈尊於下的態度來贏得小國的傾心，或者是小國以一種屈尊的態度贏得大國的庇護。大國不過是想將天下置於自身的關懷之中，小國不過是想參與世界事務 ，以贏得世界地位。要使二者的欲望得以實現，大國應該首先以一種屈尊的態度對待小國。

 

　　62、《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧(注)。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

　　自然法則，萬物均受它的統攝，有能耐的人視之為寶貝，無能之輩也受它的保護。華美的言辭可以贏得眾人的愛戴，優良的行為可以廣泛地影響一批人。即便那些無能之人對別人也不會放棄好的言辭和行為。所以，剛被擁立為國王或大官員的人，雖然授予了玉器車馬，但還不如坐在家中聽人講授自然法則的知識。古人為什麼如此珍視自然法則呢？不是說(掌握了道這一自然法則，就可以做到)有求必得、有罪可免嗎？所以自然法則就成為天下最珍貴的知識。

 

　　63、《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

　　要實現有為，必須覺得以往無為，或者說，在做有為之事時，要以無為態度來對待；要做大事，必須覺得以往無事(辦事得心應手) ，或者說，在做事的時侯，總覺得眼下無事可做；要達到有味，必須覺得以往無味，或者說，眼前的一切都沒有什麼味道。對於大與小、多與少的認識，要用天地的理性來來對待一切怨恨和煩惱。想要完成一項事業，必須從容易的地方做起，也必須覺得眼下的事容易；要想實現一個偉大的目標，就應從細小處開始，也必須覺得這不過是小菜一碟；天下的難事必然從容易開始，也必須覺得眼下的事容易；天下的大事必然從細小處開始，也必須覺得眼下較簡單。所以聖人始終不認為自己已完成了偉業，因而能成就其偉業。輕易誇海口必然少招牛咽虑榭吹幂p而易舉的人，必然遭遇重重困難。因此，聖人總是喜歡把事情看得困難些，從而最終能達到無難的境地。

 

　　64、《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易郑黄浯嘁足黄湮⒁咨ⅰ橹段从校沃段磥y。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複眾人之所過，以輔萬物自然而(無)不敢為。

　　處於穩定狀態的事物易於把握，處於醞釀階段的事情易於謩潱嗳醯臇|西易於碎裂，細微的塵土易於消散。做事要從未做過的事考慮，管理要從沒有導政大亂著手。一根大樹總是從幼苗長起，高臺總是由一撮撮泥土堆積而成，完成千里之遙的路程，還得靠一步步行走。做那些別人已做過的事就會失敗，執守于已有的成果，不思進取，也會失去眼前的果實。所以聖人總覺得目前沒什麼作為(意為不滿足現狀，想開闢新領域) ，因而總處於不敗之地；不固守當前的業績，因而不會喪失已有的業績。一般人做事，總是半途而廢，假如能像對待開始一樣，慎重考慮全過程，就不會招致失敗。所以聖人總是想那些一般人不去想的問題，也不去尾隨普通人追求的難得之物，而是學習那些一般人不去學的知識，一反眾人常常易犯的錯誤。他們的理想就在於：能協助萬物根據自然規律生衍繁殖，而這些理論沒有不被用到的。

 

　　65、《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之伲徊灰灾侵螄瑖！Ｖ藘烧咭嗷健３Ｖ剑侵^玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

　　古代那些懂得社會法則的統治者，不是用明民政策來管理國家，而是用愚民方式來實施管理。這是因為民眾難管理其根源在於智者百出。所以依靠民眾的機智來振興國家，實則是為國家養了一批盜伲灰揽棵癖姷闹腔蹃砭S護國家，反而造福於整個國家。得知道這兩者也都屬於對立的治國方略，(沒有一味的好與壞) ，經常明白對立所形成的策略，這即是達到徹悟的境界 。這一學問既深邃而又久遠，它與我們平時對事物所認可的規律具有相反性，正是由於存在對立相反的認識，而後才能達到更順利的境界。

 

　　66、《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

　　江河湖海之所以能成為無數川流小溪的彙聚之所，是由於它們處於一個好的下游位置，故能成為川流小溪的歸順之處。因此聖人明白，要想成為萬民之君，就必須將個人的意志置於國家之下，要想當領頭人，就必須將自身的利益置於國家之後。正是由於明白這一道理，儘管聖人位居人民之上，而民眾不感到重壓，儘管身居人民之前，而人民不會去加害他。正由於做到了這一點，民眾都樂於擁戴他，而不是厭惡他。

 

　　67、《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　所有人都認為我所研究的法則指導意義大，似乎大到了與眾截然不同的程度。正因為指導意義大，所以與眾完全不同；如果相同，早已有人研究了細處之道了，(還用得著我來研究嗎？) 我有三件法寶：一是仁慈，二是有節制(節儉)，三是不過高地抬高自己。正因為仁慈，所以在事業上能勇往直前；正因為有節制(節儉)，所以思路廣闊；正因為不過分抬高自己，所以能成大器。現在，假設我捨棄了仁慈，趨向勇敢，捨棄了節制(節儉)，趨向廣闊，捨棄了後而趨向於先，勢必會鑽進死胡同。只有仁慈，用之作戰可以攻無不克，用於防守，可以保家衛國。總之，拯救你靠蒼天，保衛你靠仁慈。

 

　　68、《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　善於致缘恼客不會崇尚武力，極會武功的人不會輕易發怒，在競爭中能取勝的人，決不會同對手一起智蟀l展，善於用人的人總是將部屬看得很起。這即是所謂不爭的天德，是借用別人力量成就偉業的致裕桥c自古形成的天下自然規律完全匹配的最高境界。

 

　　69、《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　一旦結下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎麼能達到與人為善的境界呢？所以，聖人(總是在尚未得罪人之前) 採取公允的態度不去責備別人。有先天理性的人善於哂闷鹾戏绞剑瑹o智慧的人最易與人分道揚鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。

 

　　70、《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

　　我的理論極易理解，也極易實施。可惜天下人都不能理解，都不去實行。就像臣必須侍奉君一樣，我的見解也是有源頭的。並不是這些人沒有知識，而是由於不瞭解我的知識。真正認識我這一理論價值的人極少，按照我的理論行動的人也極希貴。正是由於這樣，所以聖人的外表是極尋常的，其實他們的大腦中裝著極其寶貴的思想。

 

　　71、《道德經》之七十一章 原文：知不知上，不知不知病。聖人不病，以其病病，是以不病。

　　明白自己知識不夠的人是可貴的，不明白自己缺乏知識的人是有害的。聖人沒有這種病態心理，是由於他們時刻擔心自己缺乏知識所導致的痛苦，所以能時刻保持清醒的頭腦。

 

　　72、《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

　　一旦民眾不畏懼威權，就會給朝廷帶來更大的威脅。(治理一個區域)，既不要讓居住在這裡的民眾感到恐懼，也不要使民眾對所生存的環境感到厭惡。只有不採取高壓政策，才不會使民眾厭惡。因此，聖人能自知之明，又不會將目光停留在自己身上，能珍愛自己的生命，又不會把自己看得高高在上。所以能做到捨棄一方面的利益，得到另一方面的好處。

 

　　73、《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善帧Ｌ炀W恢恢，疏而不失。

　　勇氣建立在魯莽基礎上，就會招致殺身之禍，勇氣建立在理智基礎上，就會活得瀟灑。這兩種方式有表現為有利因素的，有表現為有害因素的。上天總是表現為對一方面的厭惡，誰又知道其中的原因呢？自然界的規律是：不用爭鬥卻能取勝，不善言辭卻能應酬，不挖空心思、處心積慮卻有致裕挥脧娖让顓s會自動歸順，全在善於哂渺`活應變的致浴＿@些規律就像一張遮罩在天上的網，順應它的經緯就會有所得。

 

　　74、《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。

　　既然民眾不怕死亡的威脅，又怎麼能用死亡威脅民眾呢？假若能使民眾常常畏懼死亡，就對那些為非作歹者執行極刑，哪個還敢犯上作亂呢？假若民眾過著尋常的穩定生活，就一定怕死，就常設主宰生殺權的司法機構。若取代司法大權而主宰生殺權，這就如同取代林木工匠去砍伐，這樣做很少有不傷手的。

 

　　75、《道德經》之七十五章 原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

　　民眾饑餓是由於上層吃稅的人太多，因而饑餓；民眾難管是由於上層社會注重自身的政績有為，因管得太死而導致造反而難以管理；民眾輕視死亡是由於上層社會把自身的享受看得重，民眾因饑餓而不把死當作一回事。只有不把自己的享受視作首位，這才是比享受更重要的賢明舉措。

 

　　76、《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。

　　活著的人是具血肉、富有韌性的柔弱之軀，一旦死亡，又變得直挺堅硬，生長的草木總是柔軟脆弱，一旦死去，又變得枯萎乾裂。所以堅強與死同類，柔弱與生共伍。由此可見，軍隊過分強盛就必然會毀滅，木太硬必然容易折斷。追求強大是下策，依靠柔弱才是上策。

 

　　77、《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。

　　自然界的法則如同張開的琴(注：如同豎琴) 。某根弦音高了，就調低些，音低了就調高些。表現的音域過廣，又可剔除幾根，音域太窄又可增補幾根。自然界的法則就是剔除多餘，補充不足。人類的法則截然相反：損害那些弱小的，而去事奉那些強大的 。有誰會將自己多餘的東西奉獻給天下呢？只有自然法則中才體現這一點。所以聖人雖有成就但不依仗其成就，雖然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身賢能的一面。(總之，是不奉有餘) 。

 

　　78、《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。

　　天下最柔弱的莫過於水，水滴石穿的攻堅能力，其它事物均無法比擬，這是因為有執著不變的毅力。哂萌彳浀牟呗钥蓜龠^強硬的方式，天下人無不明白這一道理，但就是不會用於實踐中。因此聖人說：“能受任於國家重大災害之時的人，才是國家真正的君主；受任于國家不吉祥的戰亂之時的人，才是天下真正的領袖。” 這種觀點與我們平時的認識正好是相反的。

 

　　79、《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恒與善人。

　　一旦結下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎麼能達到與人為善的境界呢？所以，聖人(總是在尚未得罪人之前) 採取公允的態度不去責備別人。有智慧的人善於哂闷鹾戏绞剑瑹o智慧的人最易與人分道揚鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。

 

　　80、《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

　　一個小國（民眾少），就要努力減少民眾。即使有豐富的器物不要讓民眾使用，迫使他們害怕死亡而不得不遠徙他國。即使有車船，不要讓民眾去乘坐，雖然有武器鎧甲，也不要叫他們上陣，讓他們回復到結繩計數的時代，國家所用的人也是這類人。整個國人就會心甘情願地滿足現有的飲食、服裝、風俗習和居住條件。這樣一來，毗鄰國家的人雖然能相互看得到，兩國雞的叫聲雖然能相互聽得到，(由於你太愚昧太落後) ，兩國之間的民眾一生一世也不會有往來，(國家也就太平了) 。

 

　　81、《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

　　值得可信的言辭往往不中聽，中聽的言辭又往往不可信任。真正有知識的人往往不是一個博學的人，博學的人往往又沒有專一的知識，世上優良的人為數不多，多數人總是不優良。聖人不追求財富上的積畜，已經把自己的理論研究當作人類的頭等大事， 他所獲得的理論成果也就越豐富，他們已經把自身的命吲c人類的命呗摾M在一起，他所得到的也就越廣博。自然界的法則利於人類而不會加害人類，做人的法則是：有所作為，但不要與人爭辯，或在眾人面前，表現得過分好強。