这是我在克里希那穆提中文论坛上的一个评论，转过来。

克里希那穆提与心理学有本质区别吗？

凡夫说：

上周六克氏读书会的讨论中，提出了一个问题：克里希那穆提与心理学有什么不同？并由此引发了一些讨论。有人建议把这个问题贴出来，可以继续讨论。

凡夫对此的看法如下。克里希那穆提与所有心理学有本质区别，可以从几个方面来说。

1、克里希那穆提关心的是人类痛苦这个普遍的问题，以及能否从根本上解决它。而心理学不关心这个问题。心理学只是关心某些局部的痛苦，以及如果把痛苦控制在适当的范围内。

2、克里希那穆提对待问题的态度是彻底的，不回避的态度。而心理学从本质上说是回避问题的。这就好比一个人长了一个肿瘤，很疼，需要手术切除才能治愈。但是吃止疼药也能暂时减轻痛苦。

3、克里希那穆提指出痛苦的根源是自我，并且是在这个根本层面上去谈论问题。这个探讨是没有禁区的。而心理学则有一个出发点，那就是保护“自我”，绝对不能碰这个问题。换句话说，心理学认为人的自私性是合理的，不能去碰的。心理学只是为了“改善自我”，也就是说把自私控制在合理的范围内，避免引起太大的麻烦。而克里希那穆提则认为无论怎样改善，自我还是自我，还是痛苦的根源。

4、从以上的意义上说，克里希那穆提与心理学，可以说完全是“相反的”。尽管在某些局部，看上去有些“相似”，但实际上可以说基本没有共同点。

我的看法：

心理学是用来修好“小我”的，如果“小我”没有树立正、不全，就不要去修“大我、无我”。我们是因为“小我”的驱动，才得以发现有“无我”的存在。

如果小我没有获得满足，人就会被小我驱动寻求对小我的满足，这就是这个世界今天的现状，如果小我严重不全，我们就会犯各种心理毛病甚至精神病，传统心理学的目的和作用就是在这个范围运作的，但小我永远是要扩展要扩张的，所以那些看似什么都有、看似什么都俱全满足的人，小我应该已经很完整了的人，此时仍然会遭遇到痛苦，比如胡因梦和张德芬，这个时候就是舍去小我的时候到了，这个时候才有灵修的需求。

有一些人是一开始就看明白了小我的虚幻，所以不必要等到有豪宅有名车有美女才来滋养灵性（当然，绝大多数此类人其实和绝大多数的穷人是一样的，并没有灵性的觉悟），既然是认识到了小我的虚幻，所以他们也就不会有因小我不全而导致的心理问题，他们也就是“心理健康的”，用不着心理学的帮助，可以直奔“无我”而去。

 但是，许多小我不全甚至有严重心理问题的人，为了解决自己的小我烦恼，东找西寻，找到了耶稣、佛陀、老克之类的东西，以为这是他们俗世问题的最终解决方案，而略去了心理诊治的必要环节，结果是病弱之身用错了强力大补药，服错了药方，把自己搞得更糟糕。我见过一些信耶稣、信佛的人，其行为言谈和为人处世的表现尤为怪异－－不合群、孤僻、固执、对他人不同意见不宽容、讥讽、居高临下看待非信徒、它教信徒、向别人抛以不请自来的同情等等。所以，灵修的团体（有组织的、无组织的）中也往往会掺杂着许多俗世的所谓“失败者”、不得志者，当然，只要他们在团体中能找到一些心理慰藉、情感的歇息，也还算是有益处的，但这和灵修的本旨不是一个方向了。

心理的问题由心理学家来解决，心灵的问题则由牧师传教士来解决吧。我比较赞同四川宗教研究所陈兵教授的看法：先修好小我、先把小我修“雄起”，然后再修“无我”，在你谁都不是之前，你必须成为某个人（you have to be somebody before you are not anybody.）

这也是我目前的实践之路：用心理学把自己整理好，同时学好老克，这里面根本没有冲突，两者协调得很。我是白天给他人培训心理学，晚上自己回家好好读老克、读佛经、读圣经。