慈心观（Metta-Bhavana）

   若要修行慈心观（慈梵住），首先必须了解不应对异性之人（livgavisabhaga）及死人（kalakata-puggala）修行。

   对单独一个人散播慈爱时，不应选取异性者作为对象，因为可能会对该异性者生起贪欲。然而，在达到禅那之后，则可以对群体的异性修行慈心观，譬如：「愿一切女人得到安乐。」若选取死人作为对象，你将无法达到慈心禅，所以，无论何时皆不应对死人修行慈心观。

应当对以下四类人修行慈心观：

一、你自己（atta）；

二、你喜爱的人（piya）；

三、你对他无好恶感的人（majjhatta）；

四、你讨厌的人（veri）。

  然而，最初时，你应只对自己及你所敬爱的人修行慈心观。这意味着：最初的时候还不应对下列几类人修行：

一、你不喜爱的人（appiya-puggala）；

二、你极亲爱的人（atippiyasahayaka）；

三、你对他无好恶感的人（majjhatta-puggala）；

四、你讨厌的人（veri-puggala）。

    你不喜爱的人乃是不做对你或对你关心之人有益之事的人。你讨厌的人乃是做出对你或对你关心之人有害之事的人。刚开始时，很难对这两类人培育慈爱，因为往往会生起对他们的瞋恨。开始的阶段，向你对他无好恶感的人培育慈爱也是困难的。至于你极亲爱的人，一旦你听到他们发生了某些事情，你可能会太执着他们，甚至为他们哭泣，因而内心充满关怀与悲伤。所以在最初的阶段，不应以这四类人作为对象。然而，达到禅那之后，你就能以他们作为修行的对象来培育慈爱。

    即使修行了一百年，你还是无法以自己为对象而达到禅那。那么，为什么一开始就要对自己修行慈心观呢？这不是为了达到近行定，而是因为培育对自己的慈爱之后，你就能推己及人地设想：正如你想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡；其它一切众生也同样想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡。如此，你就能培育愿一切众生安乐幸福的心。佛陀曾说：

「Sabba disa anuparigamma cetasa,

Nevajjhaga piyatara-mattana kvaci.

Evam piyo puthu atta paresam,

Tasma na himse paramattakamo」（Samyutta-1-75）

「即使一个人用心找遍十方的任何角落，

也找不到一个自己爱他的程度超过爱自己的人。

同理，十方所有众生爱他们自己超过爱别人；

因此，愿自己得到安乐的人不应伤害别人。」