【原文】

　　天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

【白话】

　　当世人都知道什么是美时，追求美就会带来坏事。都知道什么是善时，追求善反而导致不善。有和无相互依存，难与易相互转化，长和短相互显现，高与下相互包含，音和声相互呼应，前与后彼此伴随。所以，圣人以无为的态度来处理事情，用不言的方式来实施教化。他任由万物兴作而不加以干涉，有所生养而不据为己有，有所作为而不自恃其能，有所成就而不自居有功。正因为不自居其功，所以功绩不会泯灭。

【弈后语】

　　我们活在一个什么样的世界里呢？稍加注意就不难发现，我们活在一个充满对比与差别观的世界里。对世间的万事万物，我们习惯于将它们分为美与丑、善与恶、智与愚、有或无、难或易、高或下……。老子告诉我们，这些划分其实都是人为、主观、相对的，也是经不起考验的，但却会带来很多纷扰。

　　「天下皆知美之为美，斯恶矣。」不是说大家都认为什么是美，就有了丑；或这个美就会变成丑；而是美与丑不仅相应而生，世人还给予它们不同的评价，因为多数人都喜欢美，结果为了追求美，反而会做出各种虚矫的丑事。对善恶的划分与评价也是如此，为了博得善的美名，很多人刻意为之，结果「伪善」总比「真善」来得多。

　　美丑、善恶、有无、长短、难易、智愚的界定不只相对，会因为比较或随年代、文化、个人而有所差异，而且，「有」可以变成「无」，「无」又生出「有」；今天的「美」会变成明天的「丑」，而昔日的「恶」则转为今日的「善」，也就是说它们彼此之间是相生相成，可以互相转化的。但多数人却身陷在二元对比的僵硬樊笼里，产生喜怒好恶，情绪为之七上八下。我们只有跳出这个樊笼，才不会再受其肆虐。但要如何跳出樊笼呢？

　　在这里，老子端出了他的「圣人」。儒家的「圣人」意谓德行无瑕的完美人格者或主政者，而老子的「圣人」指的则是顺乎自然、体合天道的理想人物或领导者。当我们像圣人般敞开心胸和视野，看看外面的广大世界，就会发现自然无为、天地不言，「天道」对她所孕育的万物没有分别心，哪有什么高下、美丑、善恶之别？我们只有先体悟这个「道」，才能超越人间的差别观。

　　但要像自然一样绝对的无为与不言，恐怕也是陈义过高，其实，老子说圣人「处无为之事」，并非什么事都不做，而是无刻意之为，不会根据自己主观的执念去强作妄为；「行不言之教」也不是甚么都不说，而是少说多做（身教重于言教），不会动不动就拿自以为是的观点向人训话说教。能做到这两点就很不简单，可说「超凡入圣」了。

　　「天道」的另一个特色是让万物自生自化，不加干涉，更不会据为己有、自炫其能或自居有功，一个悟道者也应该如是表现：即使自己有所生养、作为与成就，譬如养出了一个得诺贝尔奖的儿子或公司业绩达到一千亿，也觉得「没什么」；纵然「有什么」，也是很多人的功劳，不自以为很了得――最后并导出「因为不自居其功，所以功绩不会泯灭」的结论。

　　这样的观点以后还会一再出现，它在反映老子某种独特的思维，却也是充满智慧的人生哲理：就是因为不自以为了不起，反而让人钦佩，觉得他的确很了不起。真正的伟大，乃是来自认为自己一点也不伟大。因为「无」，所以「有」，这才是对人间相对论最大的超越。

【与老子笑弈人生这盘棋】目录与序言