林清玄说禅之三·好雪片片

心眼同时，会心一笑

禅的起源有一个美丽的说法，经典上说：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑，世尊曰：我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

 

“拈花微笑”使我想到，佛陀早就想要拈花，而迦叶也早就准备好微笑了，然后，在适当的场地，适当的时间，佛陀的拈花与迦叶的微笑，才使得禅有一种美好的开端。

 

我觉得，一个人想要进入禅的世界，一定有对世界微笑的准备，这种微笑，是生活的会心。因为，禅不应该不勉力而为的态度，一个人要得到禅，是要进入自然之道，有一种美好安定的心，等待心性开启的一刹那，就好像一朵花待春天。

禅是一种直观的开悟，而不是推论的知识。禅的智慧与一般知识最大的不同，是知识里使用眼睛与意识过多，常使宇宙的本体流于零碎的片段；禅的智慧是非常主观的，是心与眼睛处在统一状态的整体。

以一朵花为例，没有会心的人看花，会立即想到这花是玫瑰花，颜色是红色，要剪下插在那里才好看，或者要把它送给别人，我是主，花是客，很难真正知道或疼惜一朵花，对待一朵花，我们多的是理性客观的态度。现在，我们把这种态度翻转，使它进入一种感性主观的风格，我就是花，花就是我，我的存在就像一朵花开在世界，我的离去，就好像花朵的凋落一般，我们只是生命的表相，那么，生命的真实何在？这就是智慧者的看花之道。与人相处，与因缘会面，如果我们也有像看花一样的主观与感性，我们的“会心”就使我们容易有悟。

 

我们在生活中，一切都是现成的，就在我们的眼前，可是常常被我们变成名相，如果能转回原来的面目，禅心就显露了。

我们在对境时常发生两种情况：一种是对境界的漠然，以至于无感；一种是处处着相，以致为境所迁累。我们应该时时保有会心的一笑，心眼同时的直观，然后在感性的风格里超越。

在生活的会心里，我们时常做好一笑的准备，会使我们身心自在，处在一种开朗的景况，也使我们的心为之清澄，那么，不可思议的一悟就准备好了，只等待那闪电的一击。

因此，拈花的时候，微笑吧！不拈花的时候，准备好微笑吧！

 

不曾一颗真

铅泪结，如珠颗颗圆；

移时验，不曾一颗真。

——澹归和尚

由小处看来，一滴泪虽是悲喜的呈现，但它是不真切的，只是一个情结的幻影。从大处着眼，人生的悲喜也是空幻的，乃至我们所能眼见与感受的世界，都是虚妄的表现，经过时间一检验，都会变灭、消失。

 

我们生活在这个世界，因为相信因缘的起灭是真实的，总会预设一个标准来衡量人间世事，不幸的是，这个标准正是执著的根源，往往正好障碍了真相，连水平都不能测量田地的高度，人又用什么标准来测量呢？心里有了标准，心里有了测量，心里有了比较，心里有了执著，都不能让我们走向圆融的道路。

圆融的道路，就是性空的道路，性空是一种光明，一种清净，是对因缘起灭的翻转，是对人生之镜的粉碎，是对善恶因缘的无染——因为再好的因缘也像用笔在镜子上写字，笔再好，字再美，词采再富丽，也会弄脏了镜子。

这不是说在人生里不能悲喜流泪，只是说，要看清每一滴泪，终是虚幻，不要执著呀！

 

    第一义不可说

    第一义不可说，因为说出来就有主客的对待、人我的分别。神通不是没有境界，只是神通不能达到清明的自性，故禅师不讲神通。

    但尽凡心

道悟说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。”（任运自性逍遥地过日子，随着因缘放怀自在，只要平凡单纯的心，并没有别的更殊胜的事。）

“但尽凡心，无别胜解。”是告诉我们最伟大的道是在最平凡的生活里，一个人要认识生活，如实地生活，而不是寻找一个建立在虚空中的禅道。

生活，便是一切；生活，便是禅心。

 

在生命的进程里，“当未来变成往事”一点也不可怕，因为这是自然的推演，但“当往事变成未来”就可悲了，往事一再重演，生死一再轮回，我们不断重复生命，为什么不能开悟呢？

那是因为，我们从未真正体验过生命本来的面目呀！

真正的超越不是精神训练的结果，而是一种轻松、平静、纯朴的凡心，禅者是使生活的每一现前的刹那都有生命的火焰，是使饮茶吃饭都满含慈悲与温柔，是因他了透自性无限圆满具足，而不再有任何执著，如是而已。

 

一切水月

学习禅道的人虽然讲空，“空”并非漠视人生的一切，而是一种不执著的心。

一个人不能真正疼惜生命，艺术也将失去最宝贵的依托。学禅者也是如此，若不能进入内在生命，看见光华的慈悲，则禅也成为一朵空中的花了。

 

禅心是和谐之心，不是断灭之心；禅心是活泼之心，不是死寂之心；禅心是温暖如阳光之心，不是寒冷如冰雪之心；禅心是如如地注视生命，不是转头逃避生命。

禅心要不动如山，但山上有青翠的林木、鲜艳的花草以及响亮的鸟声、吹动的微风。

禅心要广大如海，但海里有汹涌的波浪、蔚蓝的颜色以及动人的潮声、活泼的水族。

山的承担、海的包容都是从认识生命的本质而生的，生命里如果没有暖气，禅心要从何而生呢？

 

桥流水不流

禅综合了释、道、儒三家，它有佛家出世的慧解，道家的自然无为观念，以及儒家的入世精神，而释、道、儒的穿戴只是形式的东西，禅心应该超越这一切的形式。

 

德山飞越了语言文字，粉碎了意识的硬壳，把隐藏着的力量全部释放出来，正是从波浪的海面走入“一毛吞海，海性无亏”的境界，以及由沉重的刀柄进入“纤芥投锋，锋利不动”的刀锋境界了。

 

德山禅师在悟前悟后有多么不同的风格！开悟之前，他外表平静自负，内心却争吵得厉害；开悟之后，外表凶猛威势，内心却无比的平静。

 

禅悟，其实就是一个人内在的革命，由以经典为灯到依自己为灯，从皈依义理到以自己为皈依处。

单是谈水不能止渴，单是见泉也不能止渴，唯有自己饮水，才能止渴呀！

 

梅花扑鼻香

我们要了解禅师的言句，不在破解语言的谜题，而在把我们的心灵提升到与禅师说话时的心境，明白就不是那样困难了。

因此，来自生活的直观与会心格外重要，如何把生活中体会到的事物开发成为禅的悟境，见、闻、觉、知等感官世界虽可障道，也一样能令人入道。禅者是把生活的意识层面转入心灵的内在深处，是把一本密封的书打开，来看见生命真实的内容罢了。

 

禅者不是生活的背反，而是把脚步举起，跨过一条理智与逻辑的界限，用直观来对应生活，这是“悟”、是“心门大开”、是“智慧之眼”。这种跨越是极勇猛艰难的心灵革命，一旦能跨越过去，则荆棘丛林也成为奇花异草了。

 

超群老赵州

修行者应有直观的风格，不应该陷入语言与形式的窠臼。但修行者也不是不要生活，而是要空其心的生活，在生活中保有觉性、创造力以及纯真无染的心。

 

自己的眼目

各式各样的悟道方式告诉我们三件重要的事：一是悟道者一定要依靠自己的实践，不能依恃外来的力量，连师父都是不可依靠的。二是悟道没有一定的时空，也没有特殊的机缘，他们只是时时准备好自己，进修、历练、成长，并耐心等待完美刹那的到来。三是在日常平凡的生活中保持着一种直观的精神，使自己不错失任何开启的时机。

 

人人的内在自我都是一切具足，储满了自己所需要的一切，没有任何东西必须向外寻求。我们之所以还没有找到那个开关，是我们缺少直观的精神，没有把自己准备好。最重要的是我们仍有依赖的心，我们习惯于把自己与外在事物联想，我们习惯于知识的推究，我们的意识仍未走到壁立千仞的绝境，总是攀着语言、文学、名相、概念、思想、因缘的葛藤，所以，绝对的真我就无法展现了！

如何张开自己的眼目，摒除外缘，使自己的内在经验保持在一个待悟的开关上，是禅者要紧的事。

 

三昧华无相

若一个人期待从打坐得悟，那就有事可为，但悟的实相是无所得而得；若认为禅悟必须在蒲团上奋斗，就会忽视日常生活的悟，而般若之智正是不达而达；若从打坐中想争得一片青天，就会忘却青天自在，本来具足不必争夺。

不管打坐功为打坐，应该在生活里保持求悟的态度，埋下一粒信心的种子，对自己说：“我可以悟，这是一个必然的事实，我要用醒觉的态度生活以求悟，我的觉性要在蒲团上、在行住坐卧、在一切处所。”然后用平静清明的心地等待无相的三昧花开起。

 

重看神秀

神秀的偈：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。被认为仍未悟道。而慧能的偈：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。则被认为是证得空性。

神秀的偈问题在于，它仍然停留在“有”的范围，认为身是有的，心是有的，尘埃是有的，因而未能触及“空”性。其次，它认为禅有目标可达，其实擦拭心灵的尘埃只是过程，不是禅的目标。因为一个进入心念的安静虽要经过时时拂拭，但是要得到般若，则不是光靠拂拭就能得到的。

 

 禅只如是

禅不能一天吃两顿饭，什么事都不管，只管闭阒嘴打坐，禅是以森然万象的面目和心地的光明相撞击，让人彻底地悟，并带着前所未有的悟来进入万象的世界。因此，最可怕的不是语言，而是无知。

 

空出我们的杯子

“如果你的眼睛一直认定一个目标，你哪里还有眼睛看见你自己呢？”

要追求第一流的武术，与开启真实的禅一样，如果眼睛向外追寻，脑子里就会充斥纠缠的识见，就无法做自我的反省与开启了。因此，禅心最可贵的本质就是“无求”，无求并不是一切无为，而是任运，是不给自己一个界限，因为有了界限就有束缚，有所得就会有所失，只有把有所作为的识见放空，才能洗去尘心，有一个全然的清静的对待。

 

若能体会生活里那无求的时刻，才能体会禅，也才能知道“无端知妙谛，有褒是尘心；欲洗尘心净，寻山莫畏深”的境界了。

在生活里有禅，不二法门就是空出我们的杯子，来纳受生活加诸我们的一切，并清楚地观照那杯子里注入的东西。如果我们的执著深重，杯子装满了，连一滴水也倒不进来，哪里还能看清杯子里的事物呢？

 

学习生活里的一切，不管是武术、说故事、爱与慈悲、生命的沉淀与激情，都可以做禅的学习，只要空出我们的意识之杯，与真实的生命打成一片，处处都有禅机呀！

 

直心真实，菩萨道场

真实的禅不是因图谋渴望而得到的，而是一种单纯的承担、一种当下的精神。

当我们说“我要这个、我要那个”的时候，我们就无法拥有真正的自我；当我们说“我在这里、我在那里”的时候，我们就无法放下执著，得到自在。

对于山顶上只是站着的人，使我想到一朵开在山顶的花，它开的时候是多么充满承担的欢喜，它落下的时候又是多么充满放下的镇静呀！人之所以在生时承受喜怒的燃烧，在死时纠葛着忧伤、不安与悔恨，那是由于无法体验“我只是在这里站着”那样的承担！

 

我子天然

在我们破除执著的时候，最平凡的事物正是最圣洁的，而最高贵的也是最平常的。我们在生命中，处处随名生解，以外相来作为真实的见解，这才是最大的要命的执著。

禅者的要义，简而言之，就是破执著，执著一破，人生到处都是好消息，日日是好日。在好日子、好消息中生活的人，只是一派天真、自然、无所用心。

 

禅心是在天然生活里开发而得到的，禅者的空性不是无情，而清明、温暖、遍照的至情，像日光一样，在悲欢话尽之后，青翠高拔的寒山犹在，在残雪之上，在孤峰之项，映照着优美璀璨的夕阳的光辉。

 

地暖，或者春寒

这个世界是相对的，时间空间的改变，使我们对事物看法改变，禅心也是如此，它不是用来改变生活的，而是看清生活的真实。与“禅心”相对的是“凡心”，也就是凡俗的心，是一般人眼见的世界，是迷惑于世界的变幻，禅者不同的是在这种变幻中看到了真如，体会了不动的一面。

 

人很容易被表相所惑，其实枯干的树曾经繁茂过，繁茂的树到最后也会枯干，枯或荣只是它们的表面现象，本质是没有差别的。我们加以分别对错，就是对实相的无知。然而，如果都不理它、任它去，也是不对的，因为这就失去了认知的本体，没有自我观照了。

若拿这个来象征禅心，禅心既不应该被繁茂之境转成光明灿烂，也不应该被枯干之遇转成放教枯淡，当然，完全无为也不对。它是在内在里无所不能，在表现上有所不为，是不被境况转动，有如行云不被高山所阻挡，流水不被树竹妨碍，踏雪而过，了无痕迹。

 

禅师们的眼里，枯或荣、黄花或翠竹、地暖或春寒都只是境况的转换，云山总是不变的。

枯就是荣，笑就是哭。只有在冬天落得很干净的树，春天才能吐出最翠绿的芽！只有哭得很好的人，才能笑得很好！

哭是很开朗的！笑是很庄严的！只要内心处在常醒的状态，一切都是好的。

 

寒山月华白

禅的心就是大地之心，禅的诗就是大地之歌。

    碧涧泉水清，

    寒山月华白；

    默知神自明，

    观空境逾寂。

    ——寒山子

 

雪里梅花

最简单自然的事物，也有其庄严与自尊。

 

当人能与自然相和谐，就能真正了解自然，可以上体天心，下知大地，这时自然的一切就是人生的一切，证知自然之理也就了悟人生的大道。

可叹的是，人在面对自然时以为自己是统治者，就产生了人与自然、主观与客观、我与世界的对立，有对立就有执著，有执著就有欲望，有欲望就有敌意，有敌意就无法真正达到心灵的单纯、明净与和谐。禅者的悟就是在打破敌意、欲望、执著、对立的二元世界，融入于自然、同化于自然，使自己冰释于世界之中，也把世界纳入无私的怀袖。

 

世界如此广阔

我们在生活里经常会有两种经验，一是把自己觉得贵重的东西，找一个特别的地方收藏起来，到要使用的时候，却怎么也找不到那件事物了。原因是我们不以平常心对待，它自然也不平常地对待我们。

另一种经验是，常常使用的东西，费尽九牛二虎之力也找不到，最后发现它就在手上，或在口袋等离我们最近的地方。原因是我们时常舍近求远，而焦虑使我盲目。

 

佛法不离人情、禅心不避世事。

 

满目青山

我们现在用来勉励别人的“百尺竿头，更进一步”这一句话语出禅宗，原来是充满矛盾的，我们爬上了百尺的竹竿之顶，再也无可攀缘，哪里还能更进一步呢？

 

百尺竿头的进步，不在于能往上飞跃（因为无处可跃），而在于打破百尺竹竿的执著，心中没有了竿头，怎么还有百尺的拘限呢？

禅心是一种和谐无争、无我无他的状态，它不是一种紧张特立的态度，而是平常轻松的生活，若能连进退的执著都能打破，禅心自然现起。

 

弥勒菩萨的诗：

    手把青苗插满田，

    低头便见水中天；

    六根清净方为道，

    退步原来是向前。

 

一个人如果心里有通玄的峰顶，就会青山满目了呀！

 

丈夫气宇如王

禅不是在超出因果的世界，而是找到一个清明的不被因果蒙蔽的心灵，开启整个人生精神上的新境界。禅也不是要抗拒宇宙的运行，而是要找到那与宇宙一起运行不被转生无明所迷闷的自我，进而与宇宙人生和谐、圆满。

 

有禅有净土

学禅者的根本信念是“自悟”，是回观自己的心，是把一切的重点放在直观直悟上头，而超越有限知性的作用，把自我的佛性开启出来，并确信这自我的佛性是与佛陀等同的。

学净土的根本信念是“佛力”，是仰起头来，把身口意都向佛的净土仰望，是直观阿弥陀佛的本身，而超越一切自我的意识，确信阿弥陀佛的本愿是唯一的依靠，只要彻底实践这个依靠，就能在佛的国土中化生。

再进一步说，有的禅者认为只要有一丝他力，便没有完全得到自性；有的净宗行者则认为只要有一丝自力，便尚未完全进入弥陀。

 

宋朝的高僧圭峰宗密禅师，他既是华严宗的五祖，也是禅宗的法脉，他说：“诸宗始祖，即是释迦，经是佛语，禅是佛意，诸佛心口，必不相违。”当我们为了突显自己的修行方法而贬低别人的修行方法时，应该三复斯言！

 

清风送白云

幸为福田衣下僧，

乾坤赢得一闲人；

有缘即住无缘去，

一任清风送白云。

——百丈怀海禅师

 

百丈禅师有一句话为千古传诵，他曾对弟子黄檗希运说：“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”一个立志修行的人，应该胸怀识见超过自己的老师，只有识见超过老师的才值得传授，要不然，愈传愈糟，禅法岂不灭了？能这样赞叹自己的学生，益发使我们看见百丈的伟大之处。

 

人间好时节

春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪；

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。

——无门慧开禅师

 

禅学的教科书很多，像《景德传灯录》、《指月录》、《碧岩录》、《禅关策进》、《无门关》等，以及禅师们开示结集的语录都是。不过，比较简要的两部教科书是雪窦重显禅师的《碧岩录》与宋朝末年的无门慧开禅师的《无门关》。

 

平常心是大手印

冈波巴的教言里有一章专论平常心，选取一些片段来看看。

“行人如果痛感世事无常，生死迅速，深信业果不坏，轮回是苦，见小乘过患而发起慈悲菩提之心亟求解脱之道，他就应该知道和认识一切法之根本——平常心。 平常心者，就是这个不为任何法相所掺杂，不被世间意识所搅乱，不为沉掉和妄念所鼓动，当下安置于本来之处（的自心）。  

“如果能认识引自心明体，就能知一而知一切，因为能够把当下现前的真理用之以为道，所以其功德最大。”

“面见本尊佛，也不及认识平常心之重要，见到本尊只是属于贤善之世俗谛，为障碍清净之相而已。但认识平常心则属于胜义谛，功德远为广大。能够具足天眼天耳等五种神通，亦远不及认识平常心的功德大。”

“平常心即是一切智慧之王。佛之五种智慧，平常心中亦全部具足之，因为平常心能证悟无能所之二相，所以能成就妙观察智。不必历经五道之次第，于一刹那中能成办一切事，所以是成所作智。一切世俗谛中所有诸法皆似影像一般的显现于明镜中，如是悟入，故即是大圆镜智。见轮回涅磐一切诸法于自心明体中平等平等，故名平等性智。因此佛陀无始亦无终，最初佛无因，智慧眼无障，此具慧之体即是善逝，故为一切智慧之王，一切功德之王。”

“诸大神通亦不如平常心之尊贵。一切三昧中，此为三昧之王。不论你得到了什么样的三昧，如果能够证悟到（平常心），其他一切三昧就会像果皮或树皮一样的剥落净尽了。此即是一切法之心要，轮回与涅磐之根元皆系乎是否能够认识这个平常心！”

平常心是无漏心，所以比禅定、神通殊胜。

 

现在许多人常说“平常心”，但应更进一步认识禅与密所说的平常心，它是如实的心、觉悟的心、安住不动的心，是要经过实践与验证得来的，而不是平凡的心就是平常心。

平常心是由不平常的奋斗得来的。

 

禅皮诗骨

一个诗人，如果有大智慧，他可以品味体会到禅的境界，虽然他不能完全作禅的表达，仍然可以为人们开启禅的门扉，禅的门扉正是一种开朗庄严的气慨，一种活活泼泼的生气，一种大开大合的风格，如果不能抓到这些气息，则文字的描写不但无法使我们接近禅，反而使我们走向了远离的道路。

文字里可以有禅心，但禅心的得到不是文字所能做到的，那就像喝水一样，我们烧水的时候，在水与火之间一定要用锅，把水烧开了，锅也无用了。

那也像在餐厅里叫菜，当我们点过了菜，菜单就无用了。没有菜单，我们很难叫菜，但没有人吃菜的时候，口袋还放着菜单的。

文学也像咖啡中的奶精和糖，只为了让我们能易于饮下咖啡，人要喝咖啡，可以喝纯咖啡不加糖和奶精，也可以加很多糖和奶精，但从来没有人喝咖啡只喝糖和奶精的。

 

一个有诗骨的人，如果能把诗写到最高境界，正好触到禅的皮；知道了文字的极限，就能触到禅的血肉；体会禅的自由与文学的渺小，则触到禅的骨；只有到了无言的时候，才触到禅心！