儒释道“知我”观的高度重合

儒释道，“儒”指的是儒家，是孔子开创的学派，也称“儒教”，曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛等地区； “释”是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多创立的佛教，悉达多又被称为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；“道”指的道教，道教是产生于中国的传统宗教,是把古代的神仙思想、道家学说、鬼神祭祀以及占卜、谶纬、符箓、禁咒等综合起来的产物。

儒家从维护文明秩序角度出发，以建构的方式装点逻辑化，秩序化，符号化的美学世界；道家以反抗意化现实的目的入手，以解构的方式寻找一个非逻辑、非秩序、非符号的审美天地；佛家从人生觉悟的高度出发，以重构的方式创造一种具有深度模式的审美意向。

儒家的努力是一种从无到有，由简到繁的过程，其追求的是充实之谓美，不纯不粹不足以为美的境界；道家的努力是一种删繁就简，去蔽澄明的过程，其追求的是一种大音希声，大象无形，朴素而天下，莫能与之争美的境界；佛家的努力是一种，外繁内简，似有似无的过程，其追求的是明心见性，因色悟空的境界。

所以，我们常常发现封建社会，帝王采用儒家思想来治理，人与人的等级森严，各种规矩也是繁多。道家往往清静无为，无所拘束。佛家则讲究从人的内心来改变人，从而有劝人积善行德、因果报应的言论，其重在使人在意识层面自我觉悟而改变行为。

孔、老、释迦皆是至圣，随时应物，设教殊涂。内外相资，共利群庶。策勤万行，明因果始终；推究万法，彰生起本末。虽皆圣意而有实有权，二教唯权，佛兼权实。

策万行，惩恶劝善，同归于治，则三教皆可遵行；推万法，穷理尽性，至于本源，则佛教方为决了。儒道二教说人畜等类，皆是虚无大道生成养育。谓道法自然生于元气，元气生天地，天地生万物，故愚智贵贱贫富苦乐，皆禀于天，由于时命；故死后却归天地，复其虚无。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。

所说万物不论象外，虽指大道为本，而不备明顺逆起灭染净因缘，故习者不知是权，执之为了。今略举而诘之。

所言万物皆从虚无大道而生者，大道即是生死贤愚之本，吉凶祸福之基。基本既其常存，则祸乱凶愚不可除也，福庆贤善不可益也，何用老庄之教耶？又道育虎狼、胎桀纣，夭颜冉、祸夷齐，何名尊乎？

又言万物皆是自然生化非因缘者，则一切无因缘处悉应生化，谓石应生草，草或生人，人生畜等。又应生无前后，起无早晚，神仙不藉丹药，太平不藉贤良，仁义不藉教习，老庄周孔何用立教为轨则乎？

又言皆从元气而生成者，则歘生之神未曾习虑，岂得婴孩便能爱恶骄恣焉？若言歘有自然便能随念爱恶等者，则五德六艺悉能随念而解，何待因缘学习而成？

又若生是禀气而歘有，死是气散而歘无，则谁为鬼神乎？且世有鉴达前生追忆往事，则知生前相续，非禀气而歘有；又验鬼神灵知不断，则知死后非气散而歘无。故祭祀求祷，典藉有文，况死而苏者说幽途事，或死后感动妻子仇报怨恩，今古皆有耶？

外难曰：“若人死为鬼，则古来之鬼填塞巷路，合有见者。如何不尔？”　　答曰：“人死六道，不必皆为鬼，鬼死复为人等，岂古来积鬼常存耶？”且天地之气本无知也，人禀无知之气，安得歘起而有知乎？草木亦皆禀气，何不知乎？

又言贫富贵贱贤愚善恶吉凶祸福皆由天命者，则天之赋命奚有贫多富少、贱多贵少，乃至祸多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？况有无行而贵、守行而贱，无德而富、有德而贫，逆吉义凶、仁夭暴寿，乃至有道者丧、无道者兴？既皆由天，天乃兴不道而丧道？何有福善益谦之赏，祸淫害盈之罚焉？

又既祸乱反逆皆由天命，则圣人设教，责人不责天，罪物不罪命，是不当也！然则《诗》刺乱政，《书》赞王道，《礼》称安上，《乐》号移风，岂是奉上天之意，顺造化之心乎？是知专此教者，未能原人。

庄子讲：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。庄子要表明什么问题？他在讲如何看自己。站在道的角度看，就会求同除异，在思想高点上惊人的一致。这个观点，儒释道三家竟然在“三个四”上达成了默契和统一：

儒家的“四毋”。

孔子讲过“四毋”，即毋意，毋必，毋固，毋我。什么意思？孔子告诉我们：在对待自己的的问题上，不要以个人意气、小我的角度去瞎猜想，乱推测；不要力排众议，独断专行；不要总站在个人的精神世界和认知边界里不听善意信语，而固守己见，抱残守缺；不要老觉得别人不对，别人不行，老子天下第一。

隋炀帝征讨高丽，第一次就打败而回，损失数十万人，大臣劝他不要再行改打了，但他偏要固执已见，结果三征高丽，硬生生把大隋朝弄垮了。儒家是粮食铺，要苟活于世，不吃粮食是不行的。

佛家的“四无”。

《金刚经》言：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。在讲什么？就是在讲“我”。

从形下看，人相就是别人之相，总在你的对面的别人，菩萨要有此相，如何渡你，你会想他为什么要渡我，对他有什么好处，他想占我什么便宜，在你的对面是永远无法渡你的。所以菩萨须无人相。六道轮回，菩萨要有任何一道的相，就难以渡化其他道的众生，现鬼相、畜生相，人会轻慢他，很多人是以貌取人的，现人相、天人相，三恶道会觉得高不可攀，现阿修罗道会吓到人及三恶道众生，所以菩萨须得无众生相。

从形上看，要明心见性见到佛，就得放下心中的“我”，放下眼中的“相”，万物齐生，万物齐平，大道我入，大抵如此，可以观自在菩萨了。佛家是杂货铺，商品琳瑯满目，就算不买，也可开开眼界。

道家的“四自”。

《道德经》第二十四章言：“自见者不明，自是者不彰，自伐者不功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行”。老子在这里告诉我们什么道理？固执己见的人，一意孤行，不明智，招祸事；自以为是的人，他的功业、德性，都会因其自是而淹没；自我夸赞的人，总会放大成绩，逢人便讲，结果让人生厌，成绩都成了话柄。

正所谓“美不自美，因人而彰”，别人夸，才是真的好；自我骄矜的人，虚荣又膨胀，如同浮在水面上的汽球，腹中空空，却四处炫耀，自我放弃锻炼成才的机会。上面的“四不”，如同吃饱了饭，还要等着吃饭一般，贪多不消，余食赘行，反倒害了自己。

历史上“四自”的人比比皆是，骄傲自大，最后功败垂成。比如项羽，“力拔山兮气盖世”，可谓一世豪杰。怎奈何此人骄矜自傲，苛责众人，落得个“自刎乌江”的下场，足以让人自警自省。道家是药铺，生病了的话，是一定要吃药的，可保无忧。

儒释道，“儒”指的是儒家，是孔子开创的学派，也称“儒教”，曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛等地区； “释”是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多创立的佛教，悉达多又被称为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；“道”指的道教，道教是产生于中国的传统宗教,是把古代的神仙思想、道家学说、鬼神祭祀以及占卜、谶纬、符箓、禁咒等综合起来的产物。

儒家从维护文明秩序角度出发，以建构的方式装点逻辑化，秩序化，符号化的美学世界；道家以反抗意化现实的目的入手，以解构的方式寻找一个非逻辑、非秩序、非符号的审美天地；佛家从人生觉悟的高度出发，以重构的方式创造一种具有深度模式的审美意向。

儒家的努力是一种从无到有，由简到繁的过程，其追求的是充实之谓美，不纯不粹不足以为美的境界；道家的努力是一种删繁就简，去蔽澄明的过程，其追求的是一种大音希声，大象无形，朴素而天下，莫能与之争美的境界；佛家的努力是一种，外繁内简，似有似无的过程，其追求的是明心见性，因色悟空的境界。

所以，我们常常发现封建社会，帝王采用儒家思想来治理，人与人的等级森严，各种规矩也是繁多。道家往往清静无为，无所拘束。佛家则讲究从人的内心来改变人，从而有劝人积善行德、因果报应的言论，其重在使人在意识层面自我觉悟而改变行为。

孔、老、释迦皆是至圣，随时应物，设教殊涂。内外相资，共利群庶。策勤万行，明因果始终；推究万法，彰生起本末。虽皆圣意而有实有权，二教唯权，佛兼权实。

策万行，惩恶劝善，同归于治，则三教皆可遵行；推万法，穷理尽性，至于本源，则佛教方为决了。儒道二教说人畜等类，皆是虚无大道生成养育。谓道法自然生于元气，元气生天地，天地生万物，故愚智贵贱贫富苦乐，皆禀于天，由于时命；故死后却归天地，复其虚无。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。

所说万物不论象外，虽指大道为本，而不备明顺逆起灭染净因缘，故习者不知是权，执之为了。今略举而诘之。

所言万物皆从虚无大道而生者，大道即是生死贤愚之本，吉凶祸福之基。基本既其常存，则祸乱凶愚不可除也，福庆贤善不可益也，何用老庄之教耶？又道育虎狼、胎桀纣，夭颜冉、祸夷齐，何名尊乎？

又言万物皆是自然生化非因缘者，则一切无因缘处悉应生化，谓石应生草，草或生人，人生畜等。又应生无前后，起无早晚，神仙不藉丹药，太平不藉贤良，仁义不藉教习，老庄周孔何用立教为轨则乎？

又言皆从元气而生成者，则歘生之神未曾习虑，岂得婴孩便能爱恶骄恣焉？若言歘有自然便能随念爱恶等者，则五德六艺悉能随念而解，何待因缘学习而成？

又若生是禀气而歘有，死是气散而歘无，则谁为鬼神乎？且世有鉴达前生追忆往事，则知生前相续，非禀气而歘有；又验鬼神灵知不断，则知死后非气散而歘无。故祭祀求祷，典藉有文，况死而苏者说幽途事，或死后感动妻子仇报怨恩，今古皆有耶？

外难曰：“若人死为鬼，则古来之鬼填塞巷路，合有见者。如何不尔？”　　答曰：“人死六道，不必皆为鬼，鬼死复为人等，岂古来积鬼常存耶？”且天地之气本无知也，人禀无知之气，安得歘起而有知乎？草木亦皆禀气，何不知乎？

又言贫富贵贱贤愚善恶吉凶祸福皆由天命者，则天之赋命奚有贫多富少、贱多贵少，乃至祸多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？况有无行而贵、守行而贱，无德而富、有德而贫，逆吉义凶、仁夭暴寿，乃至有道者丧、无道者兴？既皆由天，天乃兴不道而丧道？何有福善益谦之赏，祸淫害盈之罚焉？

又既祸乱反逆皆由天命，则圣人设教，责人不责天，罪物不罪命，是不当也！然则《诗》刺乱政，《书》赞王道，《礼》称安上，《乐》号移风，岂是奉上天之意，顺造化之心乎？是知专此教者，未能原人。

庄子讲：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。庄子要表明什么问题？他在讲如何看自己。站在道的角度看，就会求同除异，在思想高点上惊人的一致。这个观点，儒释道三家竟然在“三个四”上达成了默契和统一：

儒家的“四毋”。

孔子讲过“四毋”，即毋意，毋必，毋固，毋我。什么意思？孔子告诉我们：在对待自己的的问题上，不要以个人意气、小我的角度去瞎猜想，乱推测；不要力排众议，独断专行；不要总站在个人的精神世界和认知边界里不听善意信语，而固守己见，抱残守缺；不要老觉得别人不对，别人不行，老子天下第一。

隋炀帝征讨高丽，第一次就打败而回，损失数十万人，大臣劝他不要再行改打了，但他偏要固执已见，结果三征高丽，硬生生把大隋朝弄垮了。儒家是粮食铺，要苟活于世，不吃粮食是不行的。

佛家的“四无”。

《金刚经》言：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。在讲什么？就是在讲“我”。

从形下看，人相就是别人之相，总在你的对面的别人，菩萨要有此相，如何渡你，你会想他为什么要渡我，对他有什么好处，他想占我什么便宜，在你的对面是永远无法渡你的。所以菩萨须无人相。六道轮回，菩萨要有任何一道的相，就难以渡化其他道的众生，现鬼相、畜生相，人会轻慢他，很多人是以貌取人的，现人相、天人相，三恶道会觉得高不可攀，现阿修罗道会吓到人及三恶道众生，所以菩萨须得无众生相。

从形上看，要明心见性见到佛，就得放下心中的“我”，放下眼中的“相”，万物齐生，万物齐平，大道我入，大抵如此，可以观自在菩萨了。佛家是杂货铺，商品琳瑯满目，就算不买，也可开开眼界。

道家的“四自”。

《道德经》第二十四章言：“自见者不明，自是者不彰，自伐者不功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行”。老子在这里告诉我们什么道理？固执己见的人，一意孤行，不明智，招祸事；自以为是的人，他的功业、德性，都会因其自是而淹没；自我夸赞的人，总会放大成绩，逢人便讲，结果让人生厌，成绩都成了话柄。

正所谓“美不自美，因人而彰”，别人夸，才是真的好；自我骄矜的人，虚荣又膨胀，如同浮在水面上的汽球，腹中空空，却四处炫耀，自我放弃锻炼成才的机会。上面的“四不”，如同吃饱了饭，还要等着吃饭一般，贪多不消，余食赘行，反倒害了自己。

历史上“四自”的人比比皆是，骄傲自大，最后功败垂成。比如项羽，“力拔山兮气盖世”，可谓一世豪杰。怎奈何此人骄矜自傲，苛责众人，落得个“自刎乌江”的下场，足以让人自警自省。道家是药铺，生病了的话，是一定要吃药的，可保无忧。