静水流深 大美不言

老子：静水流深。老子说：“水善利万物而有静。” 智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问大珠慧海道士：“你还用功修行吗？”道士回答：“我还用功修行。”又问：“怎么修啊？”道士说：“饥来吃饭，困来眠。”这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”道士说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

我们希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛。人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

静水：象征着为人处世不张扬，态度柔和；流深：意味着胸中自有万千丘壑，真的是很有想法、很有内容。 静水流深的真正含义恰可比喻为做人的态度：洞察一切却不被矛盾束缚，不被欲望捆绑，这样就能拥有和谐的生命，拥有长久的快乐，拥有真正的自由。 静水流深，一个平常极为少用的成语，极富内含。想到对外而露着的静水下的另一片世界，谁也不知有多少的劲流在涌动，狂澜，让人思绪猛然，气闷，压力很大。 静水流深，从字面上看来，这个成语是对大海、江河、湖泊等水自然现象的描述。简单的说来就是我们看到的水平面，常常给人以平静的感觉，可这水底下的世界谁也不知有多深？底下有多少东西？或许还真是一片碧绿静水，或许急流向前，或许有许多旋涡，或也许还是一个暗流涌动的世界。在我们所处的这样一个未知世界里，一切都不能知晓。

很多情况下，人们是用这个简单的成语来描述一个人的内心世界。中国人讲修身，大凡是成功者，都有着丰富的内心世界，“宰相肚里能撑船”“大肚能容天下难容之事”，这是一种修养，一种气度。这些人，往往能在喜悦中沉静中思考，在失败中从容面对，很少言表于脸上，一句“不以物喜，不以已悲”把这种中国人的思想推到了至高的境界。中国人了不起，能让这么一个自然现象去禅释心灵深处那些轻易不能到达的境界，表达得又是如此的酣畅，淋漓尽致。静，就是生命的完满，水，就是生命的本源；流，就是生命的体现；深，就是生命的蕴藉。

庄子说：“天地有大美而不言。”天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰，岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。山水有魂，草木有韵，天地有大美。静水流深，智者无言，心中有日月。

天地的“大美”不是不言，而是不能言；四时的“明法”不是不议，而是无法议；万物的“成理”不是不说，而是说不出来。世有大美而不言，本意表达人面对美丽的自然风景说不出话来，无话可以形容，或者美丽动人得无法用言语来表达。写下大美无言，惊觉无言的高深。无言已言，不说已说；不必显露，已是高贵；不谈美丽，已成优雅。

大美，是一幅宣纸上用笔墨点装的自然山水，意境十足；是一坛深埋土壤不经发酵过的陈酒，不待嗅闻，已醉了心；是一首从陌上平平仄仄走来的诗赋，穿透满山遍野后的荡气回肠。大美无言，却是韵雅万千集于一身。投足举手间落落大方，低眉含笑里盛世欢宠。这需要精致，这样的精致，就是卸去枝枝叶叶的繁杂，化身成翩若惊鸿的轻盈来穿梭在人海潮流之中，用极简方式点装生命的绿色，善用于非凡独特的风骨来与世共存。

大美，无端的好。听着，就舒服，内心便微波荡漾。绝世的美，不外乎内心所盛装的自然。这里说的自然，是接物待人的自然，从言行透露的那一分高尚的贵气。秉承自然，心身合一。纯粹的人，就是一种简单的雅致，素静的贵气。相处之时，不必言谈。却让人十分的轻松安然。往来之间，不必刻意。却让人离去而念念不忘。世间的美，看似形形色色姹紫嫣红，媲美不足而一。只是，众美纷呈，万物归宗终究回到简美。

大美，于内修。体现在容颜之上的精神，自然流露的出与岁月欢歌却不被风雨所摧残成凋零，与时光同好却不因刻骨铭心的遭受所枯竭黯然失色。人生最贵，不过大美之气色。大美之身不被尘世间的光华所凌乱，那么她的生活写照应该是这等的妙美：过往，是故事。

内容情节不庸俗且耐人寻味。当下，是化身。心魂的骨朵在盛放，是清高呈于外，素简筑于心，而不将就慕尚于形式上的美。当下是不折不扣的追求自身的完美，而内外皆是流转出冰清端庄的贵气，随风转悠，随雨化蝶。大美，与众不同之处：不需要在万千人群里攒动，却有着万千人群里攒动的惊人气场。不追风跟随着修饰的小美，却又不失优雅立身行世后磅礴绝美。而这些看似不显眼，却又能丝丝入扣于人心的形态与气神，就是于所有的人奔着形势上的美而去时，它却独守着一分清欢去净心修寂而来。当然了，一个人的从感观上的初美是离不开容颜上的洁净，少不了立身行世的衣着形体的端正。

每一人，都有追求着美，也因为美的立身让人视若珍宝悉心呵护，也是象征着一个人在社会的标致。大美，是活着的精致，是体面生活的需要。精致，不仅仅限于外颜体上洁美，或者是拥戴上昂贵表现。真正的精致，就是内心深处的精简所自然而然体现出来的雍容华贵。它是玲珑，却不需要八面；它是，惊艳，却不需要向外刻意索取眼光和惊叹。

庄子云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所说的意思，天地具有伟大的美却不需要言语来宣扬，四时运行具有明显的规律不需要再去讨论，万物的变化具有现成的规定不需要议论。

简而言之，大美无言，不是因为她不言。大概是她处于心无旁骛专注抒写着内心那一幅诗意的山水吧，却不知往来行人用惊慕的眼光欣赏她的大美吧。

我想，最美不过不懂得自己竟是如此的美吧。自己的美不知觉，仍然一路追求更高尚的大美。这样的人应该称为雅人深致吧，怎奈得行人不驻守在灵秀里欢喜呢？

在沉静中对万事万物报与淡淡的浅笑，不动声色，却一直有着蓬勃丰富的思想，谁能说不是一种与思智的隽永呢？