圣人境界

读庄子《齐物论》中的“古之人，其知有所至矣”一段，即古代的人，他们的智慧，能够达到至高无上的境界。那么，这个境界是什么呢？

庄子继续说了：“恶乎至？”人性也有恶的方面吗？接下来，庄子把人的境界，分为了四个层次，即无欲无求、无欲有求、有欲无求、有欲有求。

“有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！”有的人认为，天地间没有万物的概念。他们精神上至真至纯，物质上尽皆满足，不可以附加任何条件，这就是无欲无求。这种境界，有佛家超世的感觉。正如《心经》所言“色即是空，空即是色。”意思是说，有心即是无心，无心即是有心，这是天人合一、物我皆忘的神仙世界。

色，为什么解释为有心呢？在国学名篇《千字文》里，有一句话“鉴貌辨色”，直译为看人容貌知心计。这里“色”的意思，就是心计，也就是相由心生。所以这么解释色，应该是最通俗易懂的了。

人的第二种境界，是无欲有求。庄子《齐物论》讲“其次以为有物矣，而未始有封也。”仅次于无欲无求的境界，就是有物质追求，但没有精神欲望的境界。这里的封，好多解释为界限，我认为这仅是字面上的理解。

这种境界，有道家出世的感觉。正如老子的《道德经》讲“道法自然，无为而治。”人间正道的法则，是顺其自然，不用强制性的措施，就能够达到治理的目的。

《千字文》里也讲了“坐朝问道，垂拱平章。”直译为贤君朝廷问国道，无为而治功绩彰。尧舜那样的贤明君主，治理国家，是有社会安定，人民生活幸福的物质要求的。但是他们在精神理念上，强调的是“圣人常无心，以百姓心为心。”所以国家会繁荣昌盛。

人的第三种境界，就是有欲无求。庄子《齐物论》讲“其次以为有封焉，而未始有是非也。”有升官发财的物质欲望，没有搬弄是非的精神要求。

这种境界，有儒家入世的感觉。正如苏轼的《赤壁赋》所讲“天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”世间万物，都是有它们的主人的，这个东西如果不属于我，即使像一丝一毫那样的轻微，也不能去想去索取。苏轼是儒家大咖，才学冠绝古今，诗书画皆有可观者，为官也有像杭州西湖“苏堤”那样的政绩。然而，却是命运不济，一生坎坷。

苏轼是有“大济于苍生”的欲望的，但是现实让他的理想，不能实现。这种情况下，苏轼超然解脱，不去要求什么结果，而是随遇而安，享受生活，不也是有“东坡肉”这样的生活乐趣吗？

人的第四种境界，就是有欲有求。庄子《齐物论》讲“是非之彰也，道之所以亏也。”对是非区分得太清楚，对成败的结果看太重，最后他个人的道行就亏损太多了。

秦朝名相李斯，年轻时就有权利的欲望，并且为此努力的追求。有一次他在厕所看到一只老鼠，肮脏不堪，还被人追着打。可以，当他来到粮仓，也看到老鼠，却肚满肠肥，优哉闲哉。李斯由此感悟到：选择比努力更重要。他当上秦国丞相后，同门师弟韩非受到秦始皇的器重。李斯害怕自己的相位被韩非夺走，竟然设计把韩非杀害了。

最后，李斯也成了政治斗争的牺牲品，被赵高诬陷，成为死囚。临上刑场的时候，他和孩子们说：“我们还能像以前那样，出东门牵黄狗，外出打猎吗？”这就是私欲膨胀，过分追求物质享乐，所带来的可悲后果。《千字文》有言“克念作圣”，直译为克制私欲能成圣。人的四种境界，您觉得自己在哪个层次上呢？不妨看后思之。国学热了，有人开始消费国学，消费方式多种多样，顶礼膜拜者有之，嗤之以鼻者有之。有些所谓饱学之士，站在道德的制高点，自以为是地开始批评圣人，所谓无知者无畏。

我们知道，评价一个人的前提条件是必先了解这个人，不了解就妄下结论是不负责的行为。同样我们批评圣贤经典，必先了解、研读，之后才有资格进行批评。很多人对于经典根本没有读过，更没有研究过，却敢大放厥词，口诛笔伐。这实在是可笑。

《论语》是儒家经典的代表，其中有很深刻的思想是不为人理解的。《道德经》上说：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。对于一个利根性、智慧高、悟性高的人，听闻圣贤大道，马上能领悟并在生活中落实；中等智慧的人会怀疑不解，愚蠢的人会对伦常大道大加嘲笑。所以，对于圣人的很多言教不是每个凡夫都能理解。

所以，孔子说：中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。你跟蚂蚁讲大千世界它当然听不懂，你跟幼儿园孩子谈高等数学，当然行不通。你跟一个利欲熏心的人讲孔颜之乐，他会骂你神经病。对于颜回，后人称之为复圣，他一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐!你问问那些名利之徒，颜回乐在何处？这就是圣人的境界，你不懂别瞎说，让你笑话。

有人说子贡比孔子有学问，子贡说：赐之墙也及肩，夫子之墙数刃，不见宫室之美。意思是说：我的才能学问是一般人能看得到的，夫子的学问高深莫测，你连门都找不着，你根本就进入不了夫子的学问殿堂。因此子贡说：夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。

有些人张口糟粕，闭口糟粕。请问，你读了几本经典？有些所谓批评家基本没有系统读过儒家经典，完全是道听途说，人云亦云。所以孔子说：道听途说，德之弃也。

孔子告诫那些自为是的人：勿意、勿必、勿固、勿我。不要主观臆断，不要一棍子打死、不要固执己见、不要我执我见。每个人都想在人生旅途中一帆风顺，比如钱财不缺、家庭和睦、健康长寿等等，但是很少有人能事事如意。很多人都相信命运的存在，人们也常说我运气好不好、某人很有福气等等。那么人生中的福运究竟从何而来？人的命运又能不能改变呢？

老人们爱讲“积德损德”，这话非常对，中国传统文化博大精深充满智慧。荣华富贵不是争来的，是积德来的。人有多少德，就有多少福，无德不得，失德散尽。

曾在报纸上看到一篇报导，讲的是一个香港亿万富豪的生平。说他没去香港之前，十几岁时在乡间做了好几年的乞丐。也许这段经历使他成为了一个很有善心、同情心的人。他说：做人千万不要落井下石，当社会上、自己周围的人遭到不幸或不公时，要抱着善心、同情心，尽自己的能力去帮助，就算无能为力也要说几句安慰的话，不能笑话，更不能用恶毒的话伤害人家。因为那样会给自己带来厄运。

就因为有此善心，所以他才能从打苦工、开小店铺，一直做到了地产大亨，活了九十多岁，几个子女也很孝顺、很善良。

宋朝名相范仲淹，出身清寒，年青时很穷，他决心将来若能出人头地，定要救济贫苦者。后来当了宰相，便把俸禄拿出来购买义田，分给贫穷无田地的人耕作。还给他们提供饭食、衣服，凡是有婚丧嫁娶的，还拿钱补贴他们。就这样他用一人的收入养活了三百多家乡亲。

有一次在苏州买了一处住宅，一位风水先生夸奖此屋风水极好，后代必出大官。范仲淹却立刻把这个宅子捐了出来，改作学堂。因为他想，让苏州城百姓的子孙都能出人头地，比起一家独自享福，岂不更好？

俗话说：富不过三代，但范氏家族却兴旺了八百年，范仲淹四个儿子都德才兼备，当了宰相和大官。范家的后代一直到民国初年都不衰。其秘诀就在于范家子孙不忘“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”和“积德行善”的祖训。《周易》上说：“积善之家必有余庆”，意思是说行善的人家就一定会有好事等着呢。可见人生的福运是怎么来的?福运是修来的，只有积德行善才能改变命运。如果我们想为自己和家人开创美好的将来，那就做一个为别人着想、有善心的人吧。

中国古代的传说，每年过小年的这一天，灶神要上天，而除夕这天是灶神从天上回来的日子，因此民间都要祭灶神。灶神上天所要做的，是向天帝报告这户人家的善恶功过。若是积德行善的人家，上天将会令其渐渐地兴隆；若是做恶的人家，上天将会使其渐渐的衰败。

《论语》中有这样一段文字，王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也?”从这一章句上可以看出，在春秋时期，民间就有了讨好灶神的风俗。但是对于王孙贾的所问，孔子给予了平直的回答，子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”如果是作恶的，就已经获罪于天，祈祷求福也是没有用处的。读《老子》，读到“天道无亲，常与善人”时，十分的心悦诚服。上天并没有偏袒的心，只是爱护真心行善的人，行善之人，必将得到上天的赐与。所谓自天佑之，吉无不利。

所以佛家提倡因果报应之说。不知因果的人，内心常空空荡荡，以为做恶不得祸，做善不得福。因此缘故，善不欲为，恶则时而为之。

知道因果报应的人，内心常充实，能够渐进地克己断恶及勤力修善。积善的人，来生后世将会得到福报;而做恶的人，来世将会得到灾殃。

除此之外，行善之人的福德及作恶之人的祸殃，也会波及到他们各自的子孙后代。正如《周易》中所说：“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃”。