如何解读老子的“道”

“道”，是中国传统思想文化最核心的概念。诸子百家、三教九流都讲“道”，但尤以道家讲得最多、最深刻。道家的“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道等。道，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的情况。构成世界的本体；促使万物运转的规律；作为人类行为的准则；创造宇宙的原动力。

老子所说的“道 ”有以下几层意思：第一，世界的本原（本体），世界由以出发、由以产生的基础；第二，世界的本质或世界之所以然，也即世界面貌（世界的具体现实性）的决定力量，第三，世界形成、产生和发展全部历史的述说，也即对道以自身为本原、以自身为本质的自我产生、自我发展、自我表现、自我完成的全部历史的述说。

简言之，“道”：一，宇宙万物产生和发展的总根源，这也是老子哲学的核心；二，自然规律；三，人类社会的一种规则、法则。“道”作为世界之不同于一般的“有”，也不同于一般的“无”，它既有“有”的一面，又有“无”的一面，道是“有”与“无”以及一切万事万物的统一。

一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。

因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，“老子”强名曰：“道”。

特征：客观性，普遍性，道循环往复，道对立统一，道无为，道虚。

作用：春秋时期老子用道的概念否定了上帝的至高无上的地位和权威，这在当时人的思想观念中是一个重大的变革。“道”生成演化万物就属于“宇宙论”问题；“道”决定万物的存在就是“本体论”问题。老子的论述虽然相当简洁，却已把这两个方面的问题提出来了，这是老子在中国哲学史上的突出贡献。老子是中国历史上第一个摆脱了宗教或神化的束缚，从哲学的角度思考世界起源问题和存在根据问题的大思想家。他迈开了走出宗教或神化之网的第一步，闯入了理论思维的新天地，这标志着中华民族认识能力和认识水平的一个飞跃，在中国哲学史上有着重要意义。

道，为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治文化军事等各个领域影响甚巨。道家的道，哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道含义往往不同。道字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。

道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,而是一个过程。

道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是混然一体的东西。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。据统计，在道家创始人老子的《道德经》（通行本）中，“道”字一共出现了73次。当然，它们有多种含义，并不都具有哲学上的意义。就哲学含义的“道”而言，人们通常认为老子之“道”，是指宇宙的最高范畴，是一种形而上的本体或实体。

不过，老子对于“道”，其实并没有给出明确的定义和界说，只是进行了各种描述和形容。比如，老子似乎把“道”视为“物”。《道德经》第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚”。第二十五章说：“有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰‘道’”。但“道”作为物，又绝不是一般之物，而是“万物之奥”、“万物之宗”。

老子又说“道大”、“道久”，这应该是指“道”在空间上和时间上的无限性。还说“道”不可道，不能用言语来表述。“道”还具有“无名”和“朴”的特征，也就是说“道”是原初的、未分化的本体。而且“道法自然”，即“道”纯任自然，本来如此。

又说“道冲，而用之有弗盈”，即“道”是空虚无形的，但它的作用却无穷无尽。此外，“道”还“无为”、“不争”、“不盈”，还具有“反”和“弱”的特点：“反者道之动，弱者道之用”。等等。

尽管老子对“道”作了种种描述，但究竟什么是“道”，还是比较模糊。其实正如上面提到的，老子已经声明过：“道”是不能用言语来表述的，只能勉强而言之。这就给后世哲学家们留下了发挥的余地。究竟什么是老子的“道”呢？哲学家们各作阐释，提出了形形色色的说法：

以“无”为“道”：老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）但并没有说“道”就是“无”。到了三国时期，魏晋玄学的代表人物之一王弼注解《道德经》，大讲“贵无论”，提出了“天地万物皆以无为本”，也就是以“无”为“道”。

以“理”为“道”：老子不讲“理”，《道德经》中也没有出现“理”字。首先将“道”解释为“理”的，是韩非子。《韩非子·解老》中说：“道者，万物之所然也，万理之所稽也，万物各异理，而道尽稽万物之理。”即认为不同的事物有不同的“理”，而“道”是所有“理”的总和。

唐代著名道家成玄英也说：“天道，自然之理也”，“道者，虚通之妙理”。到了宋明理学，则普遍以“理”为“道”。“道理”合为一词，至今仍是我们评价是非曲直的一个常用语。

以“气”为“道”：老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第四十二章）但并没有明确说“道”就是“气”。庄子很重视“气”，说“天地一气”、“通天下一气耳”，但也没有直接说“道”就是“气”。北宋理学家张载有“太和所谓道”的说法。冯友兰、张岱年等先生认为，“太和”或“太虚”都是指“气”，张载哲学是一种“气本论”。也就是以气或气化为“道”。

以“一阴一阳”为“道”：这种说法源自《易传?系辞上》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

以“形而上者”为“道”：这种说法也是源自《易传?系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”以“心”为“道”：陆九渊、王阳明等心学家将“心”提高到了与“道”齐格的地位。陆九渊说：“道，未有外乎其心者。”王阳明也说：“心体即所谓道，心体明即是道明。”

以“第一因”为“道”：近代著名翻译家、教育家严复将老子的“道”视为西方哲学所说的“第一因”。在《〈老子〉评语》中，他说：“老谓之道，《周易》谓之太极，佛谓之自在，西哲谓之第一因。”

以“普遍规律”为“道”：著名哲学家张岱年先生将老子的“道”，解释为万物的普遍规律。他认为老子强调普遍规律的重要性，这是其理论贡献；但老子将普遍规律实体化、本体化，这是其失误。