宗教与文学

中国的传统教派是道教，道教谈养生，不谈死，不谈死后如何。儒家也说“不知生，焉知死”，不涉及死，好死不如赖活着，不谈论神，也就压根没能形成宗教，中国的作家到今天也普遍缺少忏悔。

很多作家信奉的基督教，是在前清被殖民统治时期随着洋枪洋炮涌进中国的，一度受到国人的强烈抵制，中国各地就发生过许多“教案”；新文化运动中，基督教更是引起过巨大非议，中国人没法对抗列强的大炮，就对抗外国的文化侵略，抵制基督教在中国的传播，认为基督教就是伴随侵略而来的别动队，是文化侵略的具体表现，是鸦片，加入基督教就是汉奸。

实际上，后殖民主义的东西一直到今天还在渗透我们这个国家，如果把军事殖民看成前殖民的话，文化殖民就是后殖民，就比如在国庆节看的国际摇滚乐演出，就比如好莱坞电影，就比如麦当劳，都可视为后殖民的东西，当然，今天再批判这些已经是错位的批判了。

人们对超验世界的探索，很容易走向宗教，基督教是西方伦理的精神支柱，现在和佛教、伊斯兰教并称世界三大宗教，可以说没有世界伦理就没有世界文明。

基督教公元一世纪发源于罗马，她脱胎于犹太教又高于犹太教，只信上帝，宣扬顺从、忍耐，不讲斗争，因为否认当时的罗马皇帝，说罗马皇帝只是一个人而不是神，遭到两百多年的镇压和迫害，公元329年罗马皇帝变镇压为整合利用宣布其为国教，才有了大的发展；

但直到马丁·路德把中间人（神父）的地位降低了，宣扬你怎么理解《圣经》你就怎么来理解上帝，自己读《圣经》自己就可以直接跟上帝沟通，把僧侣降为凡人，把凡人看成僧侣之后，基督教才真正的深入了人心，使人们在理性范围内广泛地予以接受。

佛教在中国的普及非常之广，有人说中国的佛教寺庙多和太监太多有关，佛教在中国分汉地佛教和藏传佛教，“佛”是谈的觉醒，那些把“佛”供成神的，大都不怎么懂“佛”，“南无阿弥托佛”的梵文直译便是追求光明的意思。

伊斯兰教传入中国也有1400多年，已经成为中国传统文化的一部分，回族、维吾尔族、哈萨克族、乌孜别克族、塔吉克族、塔塔尔族、柯尔克孜族、撒拉族、东乡族、保安族等十几个民族信奉伊斯兰教，像回族已经没有自己的民族语言，她的书面语言就是汉语，只靠信奉伊斯兰和汉人区分开，伊斯兰教分什叶派和逊叶派，当然，也有一些作家信奉的甘肃西海固的哲合忍耶，通用的《古兰经》直译就是必须背诵的经文。

太阳底下无新事，人本身就是一个有缺陷的动物，“人们总以为自己是在自作聪明地利用某些事情达到目的，但事情过后就只想弄清楚，这些事情究竟把他们带到了什么鬼地方，”

所以今天人被消费主义劫持不足为怪。人不能只靠理性活着，中国人需要一个当面尊重，背后也敬畏的神，限制自己的劣根性，净化自身的灵魂。国人不信宗教、没信仰的多，像鲁迅先生说的，尊皇帝又想方设法操弄他；尊后妃又光想吊她膀子。好多人觉得天上只有空气，哪有什么上帝、真主、释迦牟尼？所以国人就只靠道德约束行为准则，但道德这东西没啥子标准，也很虚，不可靠，社会也渐渐缺失诚信机制，许多人都快乐得不讲道德，老人在公交车前摔倒也没人敢去搀扶。

史铁生曾说：“人就是直立动物，我都不能直立了还叫人吗？”面对自然造化的万物和空灵虚幻，人其实太渺小太卑微，欲望无边能力有限很难掌控自己，你一出生就差不多决定了你的命运，哪有什么对错之分？人面对的今世是暂时的，后世却是永世的，因而说人就是一种没意义的东西，只能赋予其一种意义，宗教无疑就起到了这样的作用。

人民日报海外版头版刊登了《尼山论坛：两位圣者的相遇》，殊途同归地关切过同一命题：孔子在东方提出：“己所不欲，勿施于人”，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”；

比孔子出生晚500年的耶稣在西方教导：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理。”文中说：1988年，75位诺贝尔奖获得者在巴黎集会，呼吁“人类如果要在21世纪生存下去，就必须回首2500年前，去孔子那里汲取智慧”。

1993年，世界上120多个宗教团体的6000余名代表在芝加哥召开“世界宗教会议”，通过宣言，把“己所不欲，勿施于人”和“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”确定为“全球伦理”，指出“这个终极的、绝对的标准，适用于人生各个范畴，家庭和社会，种族、国家和宗教”。这样看来，信仰是一份力量，甚至连许多国人、高精尖的知识分子也认为基督教文化是拯救社会的一种途径了。

很多优秀的文学作品对人性的挖掘还是非常深刻的，其实人很难改变心灵，更多的时候要借助于宗教。读霍达《穆斯林的葬礼》，看到女主人公韩新月的章节，就会想起伊斯兰教堂顶端的半边弯月；读张承志《西省暗杀考》、《心灵史》，就会想到他所信奉的穷人宗教哲合忍耶；读海子的诗歌，就会看到他反复吟诵的“盐”的意象，正是来自于《圣经》。许多作家受宗教的濡染，作品表达的宗教情怀浓厚，有的作家直接皈依了宗教，我想没有文学的参与，宗教的发展只能是低端的发展。今天的社会，现代人的生活就是每天的鸡零狗碎。

哲学概念中的“迷信”是指对某一事物的盲目崇拜和信仰。“信仰”则是表示对某种主义、宗教的极度信服和尊重，并以之为行动准则。可见信仰和迷信只是程度上的差别，宗教游走于信仰和迷信之间。看来母亲信佛只是一种信仰而不是迷信，只有信仰到了盲目的程度才是迷信。

可见信仰宗教不一定就是迷信，而对某种主义的信仰，如果到了盲目的程度，反到成了迷信。比如现代人对权力的迷信，人们不会忘记在那个史无前例的年代里，拆除寺庙、捣毁神像，疯狂的破除迷信的人，他们的行动才是真正的迷信，因为他们的信仰已经到了盲目的程度。

释迦牟尼创建了佛教，他的信徒把他尊为救苦救难的佛，其实他所创导的“无欲无求”“慈悲平和”以及“因缘报应”只是一种哲学理念。释迦牟尼应该是一个哲学家而不是神。他的许多理念对我们创建社会和谐依然有着借鉴意义。

释迦牟尼提倡人应当心存慈悲，人类应该平和相处，即使遇上敌手也不要愤怒仇视。他说：“因为一切状态都受其他状态的制约，然后再去制约其它的状态。只要认识这一点，我就不会去仇恨任何事情，因为仇恨只不过是一种个人意念而已。”他的意思是即使是反对自己的敌人，也是因为受到了其他状态的制约，而并不全是他们自己的责任。他这种慈悲宽容的理念是很值得赞赏的，不过在对立如此严重的现实社会中，他的思想到底会有多少能被别人认可，那就是另一回事了。

有人问释迦牟尼，如何才能放弃欲望得到解脱。他说：“对任何事情都不要太执着”，他是告诉你，执着到了极度就是欲望。他的回答其实是佛学的一个核心理念，佛学介乎哲学和宗教之间，他没有强加给我们超乎自然的神灵，因此我们无须企求神灵的宽恕和接受神灵的惩罚，也不必为神灵去战争。

它不像基督教那样宣扬是上帝创造了一切，也不像伊斯兰教那样，宣扬要为真主去进行圣战。它没有用烦琐的哲学逻辑进行说教，只是相信我们自己的判断。这就是现在禅宗高僧所说的“信则有，不信则无，一切随缘”的说法。

现在世界上已经有越来越多的人笃信“不执着”的佛学理念，偏爱精神放松的坐禅，他们觉得对一个行动的成功和失败考虑得越少，其成功的机律却越多。少考虑个人的得失，也许正是放弃敌对和仇视，建立社会祥和的根本理念，但不知这是否就是佛的思想。