《无欲苦参禅》

禅在心间 并非可望不可及

禅，与其说是宗教，不如说是一种生活的智慧；与其说是信仰，不如说是一种独特的思维方式。凝聚着东方智慧的禅宗，以其对个人生命和心灵的关注，以其对真实人生的追求，越来越引起了人们的兴趣和喜爱。

禅，并非天上的云彩，可望而不可及。

禅宗是唐宋时期无数杰出的禅师创造的。这些洋溢着活力、充满着自信的禅师，生活在青峰翠岩下，枯藤老树间，他们互斗机锋、棒喝交加、指天笑月、潇洒风流。他们认为出家的真正原因不是逃避尘世的喧扰，而是探求智能的特有方式。因此，他们强调自尊、自信、自立，敢于否定佛祖崇拜，敢于稚经叛道。

他们在中华民族文化的母胎中，完成了中印文化的交融，孕育出大智大慧的中国禅宗。它流光溢彩，博大精深，洋溢着中华文化特有的风范和魅力，蕴涵着令人叹为观止的宗教智慧和人生智慧。肯定地说，从来没谁创造过，因此，可以说禅宗智慧是人类智慧宝库中最迷人、最有价值的一部分。它放射出哲理的光辉，照亮了一千多年来的人生之路。

进入大彻大悟境界的禅师们，能够充分把握自己、肯定自我、热爱人生、注重创造。他们自由、奔放、果决、豁达、充满自信。他们不再是晨钟暮鼓中身似枯木、心如古井的苦行僧，而是风流潇洒、超然物外的智者。昔日古佛青灯旁的死气沉沉，被寄情山水的生龙活虎所取代：昔日坐禅守戒的寂寞，被神交天地的自由所取代。他们落拓不羁的潇洒风流令后人倾倒，他们空前绝后的惊人妙话令后人拍案叫绝，而他们超然凌越的大智大慧，又让后人望尘莫及，赞叹不已。

一千多年来，禅宗吸引了不少文人士大夫，成为他们精神生活的一部分。禅宗虽然是中国文化的杰作，但通过历代的文人士大夫，又对中国文化的各方面都产生了深刻而久远的影响。可以毫不夸张的说如果没有禅宗，一千多年来的中国文化就会黯然失色。

在公元十二世纪左右，日本僧人荣西将临济宗禅法传入日本。十三世纪时，日本僧人道元将曹洞宗禅法传入日本。从此禅宗不仅在日本得到了巨大的发展，而且深深渗入了日本人的生活以及社会文化的各个层面，成为日本文化的支柱。

二十世纪初，铃木大拙等人相继把禅宗传到欧美，使东西文化在更深层的精神领域中交融。西方现代科技和工业生产的发达，猛烈冲击了传统的生活方式、思想和感情；现代生活的速度和节奏，加上经济危机，使人难以预测自己的未来。西方人在物质生活日趋丰富的同时，精神生活是异常的空虚。

在一些人看来，禅宗无疑是挽救西方人心理危机、填补心灵空虚的灵丹妙药。在今天的西方，禅学机构和禅宗中心如雨后春笋般地兴起，禅宗渗透到西方文化的各个领域。在中国文化中，只有禅宗才算得上大踏步地走向了世界。

在日本、韩国、中国的台湾、香港等地，也兴起了一股势头不小的参禅风，从政界要人到普通员工，无不利用节假日到寺院拜师访道，向现代的禅师请教如何去除人生的烦恼，如何才能生活得洒脱自在。

于是人们纷纷称道禅的妙用，一种流行的说法是：当你被人生的种种烦恼包围之时，读一点充满人生智慧的禅宗语录。可以帮助你进入一个无忧无虑的境界：只要有禅宗的智慧之光在你的心灵照耀，你就会变得旷达洒脱，活得自由自在。于是手，禅宗智慧为处在利欲纷争的世俗人生注入了一股除去烦恼的清泉。

其实禅的作用并不仅仅是去除烦恼。禅是生活的智慧和艺术，禅的宗旨不是要人们逃避现实。而是要人们在生活中承担责任和义务。发挥人性的光明面，扬弃狭隘和自私，培养智慧和爱心。可见禅是积极入世的。是面向人生的．更是理解人生的一把特殊的钥匙。

禅，并非天上的云彩，可望而不可及。禅，其实就在你的生活之中。如果读者能通过这篇小文了解禅宗的智慧，了解禅宗对畔外文化的影响。得到一些人生的感悟，摆脱一些尘世的烦恼，从而生活得潇洒自在些然后再进入超脱旷达的精神境界，那就是我们最大的欣慰了。

禅不是拿来剥夺别人的，不是去给自己标榜“我是一个禅者”的，禅是每个人实践到了、把握到了、运用到了，它就是一个自我生命的享受者。

生命的安乐、喜悦、自在是原本就存在的，我们的生命跟释迦牟尼佛没有什么差异；我们的智慧跟释迦牟尼佛的差异，我们内在的所有慈悲、善良、智慧、所有的品德跟达摩祖师、跟历代的诸祖、诸师都无二无别，只是我们敢不敢承担，承担了我当体即是，不敢承担，我们就自甘为凡夫走卒，自甘为卑贱的奴隶，把自己的生命、高贵的头颅、坚韧的膝盖跪下向傀儡去磕，但是禅让高贵的头颅向毗卢顶上去踏，让这个精神——大丈夫顶天立地的浩然之气与天地同筹、与万物为旅又与万法同在的那个“顶天立地”，这就是禅的境界。

一旦我们把握它了，那么满目青山是禅、潺潺流水是禅、郁郁黄花是禅，凛冽的清风也是禅，所以说禅是无所不在的，禅也是当前能够被任何人所把握和实践到的。

当你息妄归真，观察自己的内心，就会发现那里是一片宁静的大海，没有任何念头的波涛。你已在不知不觉中，止息了所有的计较与猜度，就像头脑里久住的一个絮絮叨叨的老太太突然停止了唠叨。这时你自然会明白，为什么广告中都爱说“停下来，享受生命”。需要“停”下来的是你的脚步吗？不是的，真正需要停下来的是你那个总是制造痛苦假象的妄心。

假如面前有两张相片，一张是少女照，风姿绰约、美艳惊人；一张是老妇照，沟壑纵横、沧桑毕现，请问哪张好？也许你多半会说“艳若桃李”的好。但若以禅僧的眼光来看，这一回答“错了”。那么另选“丑似榆木”呢？同样也错了。禅者自有其独特的观察视角与思维方式。这一问题的“标准答案”，就在下面这则小故事里：

惟俨和尚是唐代著名禅师，晚年住在澧州（今湖南澧县）的药山，人称“药山惟俨”。他与许多高僧一样，善于从眼前小事物入手，启发弟子们的悟性。

有一次，惟俨指着林中一棵枯木，问弟子道吾和云岩：“你们说，是枯萎好呢，还是向荣好？”

道吾不假思索地回答：“当然是向荣的好。”不料惟俨断然否定道：“灿烂终将归于消灭。”这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好。”谁知惟俨同样认为是错的：“枯萎也终将成为过去。”

这时，正好另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以同样的问题“面试”他，机灵的高沙弥不偏不倚地答道：“枯萎的让它枯萎，向荣的让它向荣。”

惟俨这才颔首赞许道：“高沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是禅的态度。”

其实，惟俨提问的本意，不是要你作“非此即彼”的选择，而是要你懂得，世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在。记得沈从文先生在《烛虚》一文中也说过：“自然极其博大，也极其残酷，战胜一切，孕育众生。蝼蚁蚍蜉，传人巨匠，一样在它的怀抱中，和光同尘。”

进而言之，灿烂与枯萎本来就只是事物不同阶段的不同表现形式而已，灿烂过后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的灿烂，无所谓哪个好哪个坏，其各自独特的魁力，就看你怎样去欣赏了。比如月亮吧，总有阴晴圆缺，不能说圆月就一定比缺月好。一句新月或一弯残月，同样充满诗情画意。“杨柳岸，晓风残月”，不也是令人赞赏的千古绝唱吗？而且正因为有变化，有圆缺，才使我们见到了生命的完整形态，从而更加珍爱人生。

所以，惟俨和尚说得好，世间万事万物都有一定的发展规律，不偏执，不强求，顺其自然，才是明智的态度，如果你一唯钟情于“灿烂”，那么，一旦灿烂变成了枯萎，就难兔会产生“黛玉葬花”的悲哀，那将徒生多少烦恼啊！看来，结论似乎应该是这样的：不管外界形态、环境、条件起了什么变化，最好始终超然物外，安然知足于人生的每一个阶段和每一种形态，不管是灿烂还是枯萎，不管是年少还是苍老。