去了灵谷寺。大雄宝殿里空空荡荡，一个老和尚坐在门口打电话，条桌上还摊开着“善缘簿”。于是我就站在巨大的释迦牟尼塑像前冥想。
昨天手机刷到了一条介绍英国数学物理学家罗杰·彭罗斯视频，他提出了一个颠覆性的观点：人的灵魂会以量子形态继续存在，在生命陨落后，灵魂会离开人体，重新返回宇宙。而且人的灵魂是一种量子形态，可以在死亡后返回宇宙。这真是一个让人脑洞大开的说法，如果人死后灵魂会继续存在于宇宙，那我们这个世界就一定会出现许多不确定性。如果灵魂不灭，那它会去到哪里呢？某种意义上说，是否真的存在所谓轮回转世？
我知道彭罗斯是霍金的朋友，他提出了一个叫做“奇点”的概念，这是一个体积无限小，而密度无限大的点，通过计算得出，巨大恒星坍缩时就会形成奇点，也就是黑洞。而霍金在这个基础上提出，或许我们这个宇宙，就是源自于这么一个奇点。这个理论被称为是“彭罗斯定理”。也正是因为这个发现，让彭罗斯获得了2020年的诺贝尔物理学奖。这样一个科学家，绝对不会随便胡诌出“灵魂不灭”理论，正如杨振宁也相信有造物主的存在一样。我站在释迦牟尼坐像前就在想，在量子物理中，物质世界被视为意识参与的结果，这与佛法中关于意识、物质和宇宙本质的看法似乎也是相呼应的。
联想起前段时间特别火热的“量子纠缠”理论：如果我们假设两个人的大脑是由量子粒子组成的，那么这两个人的大脑可能会发生量子纠缠。这意味着，如果其中一个人想念另一个人，那么这个想念的状态会瞬间传达给另一个人的大脑。而这种传达是超越了传统意义上的信息传递的，即使这两个人在遥远的地方，它们之间也会有这种量子联系。这一现象在佛学中也可以找到其对应，例如，佛法中的缘起性空概念，指出所有物体并不是独立存在的，而是因各种因缘相互作用而产生的。
当然彭罗斯的量子灵魂理论目前只能算是一种推理，从量子力学和神经科学虽然有一定的科学依据，如何用科学的方式验证和证明解释灵魂的存在，尚有时日。我倒是情愿相信量子理论与佛理之间存在着某些联系，所谓“一念起万法生、一念灭万缘寂”。佛学中的“一念不生”的境界，说的就是人对所有事物都无心时，意识处于不确定状态。在量子物理中，基本粒子在没有观测时处于不确定状态，一旦被观测或人的意识参与，这种状态就会坍缩，产生确定的结果。从这个意义上，量子理论与佛理之间存在相似性，体现在它们对世界本质认识的一些基本看法上。
今天是吾老丈人逝世百日，吾老母亲走了也近半年了。看多了死亡都会思考这样的一个问题，当一个人生命结束后，是否意味着一切的终结？人到底有没有灵魂呢？彭罗斯的量子灵魂理论起码告诉人们科学和玄学之间会有一些交集和碰撞，甚至可能会以另一种形式继续存在。如果真是这样，以后的人面对死亡可能就会坦然许多。它可以给我们带来一种精神上的安慰和力量，让我们相信灵魂不灭，意识是可以超越时间和空间的。
我在灵谷寺大雄宝殿的释迦牟尼塑像前冥想了二十多分钟，旁边的大和尚电话也打了二十多分钟。我下台阶走出很远，还听到他没完没了的说着家乡土话。走出山门，我却感觉清爽很多。