《道德经》解析

    第三章

原文：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

解读：

不过分崇尚贤能，从而避免百姓争斗；不过分看重稀有之物，从而避免百姓偷盗；不过分渲染能引起贪欲的事物，从而避免人心迷乱。

所以圣人的治世原则是：排空内心的贪念，使身体得以温饱，减少争强好胜之心，增强人的体魄。常使百姓处于单纯质朴无欲无求的本真状态。如果做到这样，那些想要卖弄诡智的人便不敢恣意妄为。只要遵循自然之道，国家便能长治久安。

辨析：

“不尚贤”通常被解读为“不崇尚贤德之人”，这种解读有违老子本意。老子说的圣人与孔子想象中的圣人不同，虽然都指贤德之人，老子却认为圣人是存在的，而且他既肯定又大力推崇，所以这里的“贤”应该指“贤德”本身而非“贤德之人”。

“为无为”有人误以为是指“无所作为”，这实在是天大的误会。老子崇尚自然，所以老子说的“无为”是指不要人为干预，而要任随对方顺其自然、成其自然。

这一章用现代语境可以如此表述：

圣人也是凡人，决不可顶礼膜拜。所谓圣人并非他掌握了绝对真理，只是因为他对道有所感悟罢了，凡人若能感悟道也可成为圣人。如果不将善恶贤愚绝对化，人与人便不会彼此敌对引发无谓的纷争。如果不将贵贱难易绝对化，人就不会滋生贪心妄念，从而可以避免沦为盗贼。人的贪念不生，自然本性就不会异化，人心自然变得和谐而宁静。

所以，最好的治国之道是让人民温饱之余保持强壮的体魄，呵护好他们善良、纯朴、天真的自然本性，使贪念和妄念不敢生也不能生。当全体国民人人都遵其本性自然率真地生存、繁衍、发展时，一个国家才能繁荣昌盛。