【原文】20·2子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

　　【译文】子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”

【简析】“重五美，除四恶”是孔子所提出的为官从政的重要总结。并对此做了详细的分析，仔细品味这段话，十分有深意。

一美“惠而不费”，能做到有利他人而不费自己什么，这是多么高明的措施或政策。

《子产不毁乡校》这段故事大家都是知道的，子产所做就符合“惠而不费”的原则。故事大致是：郑国人到乡校休闲聚会，议论执政者施政措施的好坏。郑国大夫然明对子产说：“把乡校毁了，怎么样？”子产说：“为什么毁掉？人们早晚干完活儿回来到这里聚一下，议论一下施政措施的 好坏。他们喜欢的，我们就推行；他们讨厌的，我们就改正。这是我们的老师。为什么要毁掉它呢？我听说尽力做好事以减少怨恨，没听说过依权仗势来防止怨恨。难道很快制止这些议论不容易吗？然而那样做就像堵塞河流一样：河水大决口造成的损害，伤 害的人必然很多，我是挽救不了的；不如开个小口导流，不如我们听取这些议论后把它当作治病的良药。”然明说：“我从现在起才知道您确实可以成大事。小人确实没有才能。如果真的这样做， 恐怕郑国真的就有了依靠，岂止是有利于我们这些臣子！”这真是“一言兴邦”，民间有句古谚：“身在公门好修行”。

交朋友也一样，朋友之间，对于举手之劳这样“惠而不费”的事情该多做，其实最简单的如对人一个微笑就会使人感到十分舒服。

二美“劳而不怨”，执政者、领导人或者居家交友的最高境界就是让对方“任劳任怨”、“无怨无悔”。

三美“欲而不贪”，人生有本能的欲望，欲则可以，不可过分的贪求。修养上，清廉要求自己，不可强求别人的。

四美“泰而不骄”，在态度方面、心境方面，胸襟要宽大，不骄傲。《论语·子路》（13·26）子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”大致意思是，孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”

五美“威而不猛”，一个人的修养，对人要有威，威并不是凶狠。　《论语·述而》（7•38 ）子温而厉，威而不猛，恭而安。大致意思是，孔子温和而又严厉，威严而不凶猛，庄重而又安祥。 

一恶“不教而杀谓之虐”，人并不一定对任何事情都有经验，而教了以后，改不过来，才可以处罚他。故事，56岁的孔子担任鲁国的大司寇，他上任时颁布了三大法令，实行实价买卖，男女分道而行，款待外国人。当时少正卯出来反对被抓，手下问孔子杀不杀，孔子一向推行“仁政”，主张教育，认为“不教而杀谓之虐。”只是把他抓入牢中。

二恶“不戒视成谓之暴”，对属下事前不告诫、督促他，到时候又要他拿出成果来，做成功事情，这是不合情理，这就是暴燥。大家都读过“郑庄公克段于鄢”的故事，主要讲郑庄公设计并故意纵容其弟共叔段与其母武姜，其弟骄纵，于是其弟欲夺郑庄公国君之位，庄公便以此讨伐共叔段。

三恶“慢令致期谓之贼”，自己玩弄法令，而希望别人达到目的，完成任务，符合你的期望，这就是贼。

     四恶“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”古代的为政之人，经常要发放俸禄、福利、生产生活用品之类的财物给人，有些管事的人给人财物、福利的时候，出手相当吝啬，这叫做小气、严苛。