1939年到1956年，被称为日本围棋史“吴清源时代”。二战初期，在日军铁蹄横扫中国和东亚大陆的同时，棋士吴清源在日本本土上孤军奋战，仅凭个人之力，在震古铄今、空前绝后的持续达17年之久的十次十番棋中，战胜了全日本最顶尖的七位超级棋士，并把所有的对手打到降级，迫使败者改变交手身份以表示弱者不具备和强者公平竞争的能力——吴清源成为当之无愧的棋坛第一人，被誉为“昭和棋圣”。

    不难想象，当时狂热的日本军国主义者面对这一后院起火式的失败，会感到何等奇耻大辱。因此吴清源每赢一盘棋，都有莫大的生命危险。然而，为棋道而战的吴清源，心中早已不念生死。

　　虽然吴清源的棋战成绩可称前无古人后无来者，但是真正奠定他在棋坛地位的，还是他所提出并身体力行的新布局法。在吴清源时代，日本围棋积四百年之传统，形成了许多对于棋道的见解甚至定论，棋手们无不把这些视为铁律。而当时年方十九岁的吴清源，在他乡异客的环境中，敢于突破传统戒律，开创新布局法，发起围棋革命，这种气概更令人击节喟叹。

　　吴清源14岁只身赴日，与他棋盘上的辉煌相比，他的生活却是颠沛流离、坎坷曲折。由于日本发动侵华战争，吴清源却在日本所向披靡，他始终受到人们的诟病、唾骂乃至迫害。他在很长的一段时间里居无定所，辗转漂泊，竟然被视作没有国籍没有身份的人，然而对于通过棋道一心探求生活真谛的吴清源而言，这些不幸都宛如浮尘。诚如金庸先生所言：“因为吴先生的棋艺不纯在一些高超的精妙之着，而在于棋局背后所蕴藏的精神与境界……吴先生毕生所寻求的，其实是一个崇高的心灵。只因为他的世俗事业是弈棋，于是这崇高的心灵便反映在棋艺上。”

　　吴清源对21世纪围棋的构想中，十分崇尚调和、和谐。他认为围棋是一种艺术，又是一种生命的哲学。对弈的最终目的，是从中领略圆满调和的“道”，追求棋艺和人生的共同完美。吴清源认为，20世纪打了两次世界大战，21世纪要以和为贵。中国的《易经》讲究阴阳调和，围棋也不能脱离这个道路。上个世纪的围棋以争胜为主，21世纪的围棋的核心是调和、均衡、和谐。他说：“围棋的最终目标不是胜负，而是调和。”悟透棋道，也可悟出人生之道。

    吴清源的棋道要旨是“完美的和谐”，正是这种淡泊名利、纯粹求道的围棋精神，使他远远超越了一个争胜负的棋士，而体现出一种极其充盈丰沛的人格。正是这种永远创新的自由精神，使吴清源虽然远离赛场多年，但他的围棋思想却长期指导着现代围棋，并将更长久地影响世界棋坛的未来发展。

　  田壮壮显然把镜头直接对准了吴清源的内心，希望描述一个求道的吴清源。因而整部戏都在展示一个误入歧途的青年人在痛苦挣扎。扮演吴清源的张震整部戏几乎没笑过，神情忧郁恍惚，眉头紧锁，双肩下垂，二手低挂，踉踉跄跄地到处晃，仿佛一个失落的灵魂。影片给人的感觉就是：一个孱弱的求道者挣扎在与本民族相冲突的异国他乡。

　　诚然，吴清源的外表的确孱弱，川端康成曾经如此描述：“身穿藏青底白碎花纹的筒袖和服，手指修长，脖颈白皙，使人感到他具有高贵少女的睿智和哀愁。”但孱弱、静默的外表并不反映吴清源的精神。

　　波澜壮阔的围棋生涯之外，吴清源有两件事情让大众迷惑不解：加入玺宇教(被认为是一个邪教)和二战中到中国对日军“劳军”的行为。前者正是这次影片重点表现的内容之一；后者则长时间让人思考一个问题：一个真正的棋手是否可以完全脱离民族与国家冲突的羁绊。

　　尽管田壮壮导演，喜爱围棋并非常崇拜吴清源先生，但是影片显然不是把他作为一个“神”，而是作为一个人来表现。大师的辉煌战绩和传奇经历最终都要落实到一个现实的人生来承载。在时局不安家国战乱的时代，最为一个棋人的吴清源不可能完全超脱于时代的羁绊。尤其在二战结束后，日本整个社会的伦理道德都受到了巨大冲击的背景下，在社会断代、下棋环境完全被破坏的情况下，吴清源产生精神迷茫，从而加入玺宇教寻求精神的慰藉，也许并不是不能被理解的。

    正如吴清源在自传中的文字：“我的一生只有两个追求--真理，围棋。”而一个探索的灵魂将始终是焦灼而矛盾的。