儒家讲道学,道家也讲道,但是,两者内涵很不一样,不过,在先秦时期,他们还是有相似的原形的，那就是"路"。中国人用的是象形文字，喜欢用形象比喻表达思想，所以，先秦时期，用"道"来表达本学派的理想、目标有其必然性，故“形而上谓之道”。
道，是道“路”，是通向目标的途径。用道路比喻事物背后的规律，给人的感觉更直观。老子说：道可道，非恒道，讲的正是人可以通过学习思考掌握事物发展的一定规律，但是，今天可行之道，明天不一定可行，事过境迁也。他强调了人认识世界的可能性，也强调了人认识事物的局限性，更强调了世界万物的变化无常。这和古希腊的哲学家赫拉克利特曾经说过一句话“人不能两次踏入同一条河流”，有相似之处，当然，老子的道讲的更多的是自然之道，孔子的道更强调的是人之道。但是，就”道“本身的概念内涵讲，抽象意义是相通的。传说孔子也向老子问过道（根据郭店楚简，可以确定老子确实生活在孔子同期，所以，好学的孔子又周游列国，对老子思想了解一些是自然的。）
大学之道，就是掌握上等学问的方法和途径。成人学国学，从大学开始，朱子等也说十五岁以后开始入太学。之前，是小学，主要学习的是洗扫应对，初级礼仪和文字基础。十五岁以后，学有余力的人而又有远大理想的人，开始学习大学之道。子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”其中前一段，讲的就是小学，“行有余力，则以学文”说的“文”应是大学。
《大学》中，强调修身为本。修身，就是根据外部环境的变化，不断矫正自己的行为以适应和接近正道。正如人驾驶车辆的时候，需要不断修正方向，才能不偏离正道。人生的实践也是这样。
大学之道，在明明德，明明德明什么？按儒家讲是发扬人本性中好的德行，涉及到一般的人，可以理解为发扬自己的长处，也就是说，不是什么都明，而是有所侧重，因为每个人有每个人的特点和长处，了解了自己，知道了自己的长处，并去发扬它，那就是明明德。“亲民”按儒家传统解释应该是推广儒家的理想和道德理念，对一般人来讲，就是发挥所长，勇于实践，有所作为。 有所作为的目的是什么呢，按《大学》讲就是“止于致善”。 对“致善”的理解，广义上讲是达到儒家提倡的最高理想境界，如建立大同社会。涉及到一般的人，可以根据具体情况具体界定自己的理想目标。重要的是过程和方法。
“知止而后有定”，有定，就是有了目标以后就知道了可选择的实践范围。有了选择范围，就不会盲目的用功和努力，也就是能“静”，接下来就是按选择的方向排除杂念、坚持不懈，排除杂念，就是“安”，安而后才能专心反思并不断提升自己，也就是“虑”，然后，才可能有所收获，也就是“得”。
“知所先后，则近道矣”，知先后就是明白先做什么，后做什么，也就懂得实施的程序和步骤，方法步骤正确了，也就接近目标了，也就是“近道”了。如：“孝悌也者，为人之本”就是说求学要以修身为本，要先从基本的开始，然后再推广，这就是知先后。
这就引出一个问题，为什么孔子《论语》中多数篇幅谈的都是关于日常伦理道德的问题呢？他为什么不喜欢讲自然的法则呢？这是因为，孔子认为大道是相通的，天道、地道、人道都是类似的，了解了人道也就了解了地道和天道，人道是看的见，摸的着的，更容易观察和实践，所以，孔子说：不知生、焉知死？也就是研究明白了生，才能理解死。所以，孔子很少谈鬼神，因为那些太虚无飘渺，难以观察和检验，他更强调人学习和实践要从身边力所能及的事情开始。
通过修身使自己德行和能力提高以后，接下来就是进一步的扩大实践范围，也就是齐家、治国、平天下。实践的范围多大，那就要看自己的悟性高低和机遇好坏了。就算很有德行和能力，也不一定有机会施展，但就算无法实现理想，也要不怨天，不忧人。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎,有朋之远方来，不亦乐乎,人不知而不愠，不亦君子乎。”就是说，学习感悟人生之道并且不断的实践演习，是一件很快乐的事情，有志同道合的人从远方来共同探讨人生之道，是一个更快乐的事，就算没有人理解我们的才学，或者没有机会实践我们的理想，但我们不依然是一个活的很充实的君子吗！
大学中的积极进取精神是很明显的，受到历代重实践的思想家的重视。如：王阳明既是一个思想家更是一个军事家，有丰富的实践经验思想内涵，他就非常推崇大学的积极进取精神。
但是，大学思想并不是没有问题的，这个问题就是它消极的一面，这不只是它的问题，是儒家思想本身的问题，这和中国农业社会的历史环境有重要关系。说来话长，改天详细分析和讨论。
加载中，请稍候......
加载中…