子产与乡校的零碎想法

2022-06-27 周二 晴天酷暑室内30度

 有网友提起对于网络言论，有两种应对方式，一是“厉王弭谤”，二是“子产不毁乡校”。否定前者、肯定后者，这是古训，我当然认为是对的，然而感到子产的做法虽可称道，仍有不足，又没有完整的想法，就先记下这零碎的闪念吧。

厉王弭谤，道路侧目。防民之口甚于防川。自然是反面典型，不足取法。郑国的子产不毁乡校，是得到孔夫子称赞的，两千年来成为仁政的典范（施行得好的却不多）。子产的做法是对的，却是不够完善的。乡校里议论纷纷，听之任之，是不是就可以起到“泄洪”作用呢？也未必尽然。负能量的积累，也会相互激越，越来越旺，形成“民怨滔天”，到时法不责众，投鼠忌器，就很难办了。东欧乌国2004年发生“橙色gm”将选出的总统赶走了。近年来我国回归了20多年的香树岛殖民思想长期占据大学、媒体，整整培养了一代人！有司坚守“河水不犯井水”的界限，听之任之，酿成多次骚乱。

意识形态阵地，某某某不占领，某某某就必然去占领。那些阵地丢了，挨骂就会成为常态！到了舆论“维禾急”的时候就晚了。

闹事的倒不一定就是坏人哦。难办的就是“好人”闹事，你就束手无策。有个红色故事很有意思。教员的三弟也参加革命队伍，某次将猪贩子当“土豪”来“打”了，就是强制收缴对方的一批生猪。教员很生气，因为是自己的亲弟弟，气上头来，就动手打他。可是一旁的众人多数是支持三弟的。因为大家太想吃猪肉了。

怎样教育群众、说服群众、引导舆论？这是一个天大的问题。非三言两语可以说清楚的。

回过头来，看看这个历史典故：

（原文）郑人游于乡校，以论执政。然明谓子产曰:"毁乡校，何如?"子产曰;"何为?夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之;其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之?我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止?然犹防川:大决所犯，伤人必多，吾不克救也;不如小决使道，不如吾闻而药之也。"然明曰:"蔑也今而后知吾子之信可事也。小人实不才。若果行此，其郑国实赖之，岂唯二三臣?"

仲尼闻是语也，曰:"以是观之，人谓子产不仁，吾不信也。"

子产不毁乡校，故事出自《左传·襄公三十一年》。对于乡人聚会议政的乡校，然明主张毁掉，子产不同意，他说，“其所善者，吾则行之，其所恶者，吾则改之，是吾师也。”

用今天的话来说，子产把乡校作为获取群众议论政事的反馈信息的场所，而且注意根据来自公众的意见，调整自己的政策和行为。子产执政后，重视听取百姓的议论，还把刑书铸在鼎上公告于世，努力疏通统治者与被统治者之间的关系，颇得百姓的爱戴，从而使郑国强盛起来。

襄公三十一年:即周景王三年,公元前542年。

子产之从政也:此节《左传》系在本年十二月。所叙诸事,经未论及,为无经之传。意思是这个故事挂在《左传》按年度所叙述的襄公三十一年十二月，但是《春秋》经本身没有记载此事，是注解《春秋》的左丘明附加的。

郑国在周的诸侯国中是比较特殊的存在。曾经被强迁到秦地（西部），后来获准回迁复国。

子阳之时，郑国已经一分为三，郑君乙二年，郑负黍反，归韩，十一年，取阳城，二十一年（公元前375）年，韩灭郑国。

从故事发生的的襄公三十一年（公元前542年）到郑国灭亡的公元前375年，相隔167年。郑国没有在战国争雄中出线，没有成为战国七雄之一。

乡校的解释也是五花八门，离不开“学校”的基本词义。一般认为，乡校是指西周春秋时设在乡的学校，也是国人议论政治的地方。《左传·襄公三十一年》:"郑人游于乡校，以论执政。"杜预注:"乡之学校。"毛奇龄谓三《礼》(指《周礼》、《仪礼》、《礼记》)"无乡校之名"(《学校问》)。

近人吕思勉则认为与何休《公羊解诂》所说的"校室"同类(《燕石续札·乡校》)。

杨宽谓"郑国的乡校该属于'国人'学校的性质"(《古史新探，试论中国古代的井田制度和村社制度》)。

我则认为，这些解释囿于“学校”一词的后起含义了。毛奇龄指出，三《礼》(指《周礼》、《仪礼》、《礼记》)"无乡校之名"(《学校问》)，应该值得重视。我推想，“校”有“校准”的意思，可能是西周到春秋时代设置的城外比武、练兵场所，而“乡校”则是民间的比赛场地，不是建筑物。可能有点简单的设施。正如我小时候，家附近有块碾压芦苇的场。街坊中的青年晚间常聚集那里练习摔跤，游戏、交谈等。