◎ 經題

佛說十善業道經

「佛說十善業道」是別題，「經」是通題。所謂別題，與其他經名不相同，專指這一部經。通題者，通一切經，凡是佛所說的都稱之為「經」。「佛說十善業道」，在七種立題中，屬於人法立題，「佛」是人，「說十善業道」是法。

此地的「佛說」，與淨土三經：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，經題上都冠有「佛說」，意思相同。這不僅是釋迦牟尼佛說，十方三世一切諸佛也都說。其他經典，十方一切諸佛未必都說，唯獨淨土三經與本經，是十方一切諸佛都說。由此可知，本經的重要性。

「佛」，印度梵文音譯為「佛陀耶」，中國人喜好簡單，故省尾音而稱「佛」。中國古字裡有「弗」字，沒有「佛」字，「佛」是佛教傳入中國以後，翻譯經文新造的字。因為佛是人，所以取「弗」的音，再加上「人」字邊，就是「佛」。

「佛」的意思，與中國人講的「聖」、「神」，意思非常接近，神、聖、佛都是指對於宇宙人生真相通達明瞭，但明瞭的程度上有些不同。對於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，徹底通達明瞭，沒有絲毫的錯誤，這個人就稱作「佛」。所以，佛不是神、不是仙，他是人。中國人稱「聖」，雖有此意，但是並沒有徹底通達明瞭宇宙人生的真相，這是通達程度不一樣。

「佛陀」，在佛的教學當中是學位的名稱。《華嚴經》講四十一位法身大士，這四十一個層次都稱之為佛。他們對於宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通達，但是通達的層次不同，所以有四十一個階級。此地的「佛」，是最高的一個階級，即究竟圓滿佛，指的是釋迦牟尼佛。

「說」，悅所懷也，就是為眾生說法生歡喜心。因為佛看到一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖的機緣成熟，可以接受這個法門，所以佛非常歡喜的教導、勸化大眾，幫助一切眾生當生成就。淨宗法門是一切諸佛說法的終極目標，而十善業道是一切諸佛說法幫助眾生一生成就的重要手段。

「十」，不是數字，是代表大圓滿，與《華嚴經》表法的義趣完全相同。大圓滿的善法歸納為十個綱領，每一綱領的境界深廣無有邊際。

「善」，善與惡的標準，本經有明確的指示。修學如果沒有十善業的基礎，念佛也不能往生。何以見得？《觀無量壽佛經》告訴我們，未修淨業之前要先修三福，三福是大乘佛法的基礎。如果沒有這個基礎，無論修學哪一個法門都不能成就，所以它是共同的基礎，是「三世諸佛，淨業正因」。三世是過去、現在、未來，一切諸佛修行成佛有無量法門，但是不管是哪一個法門，都以三福做基礎。如同蓋房子建大樓，不管你蓋多高、什麼樣式，地基決定是相同的，地基打得牢，建築才堅固。

「淨業三福」，第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。前三句是願，最後一句是行，如果沒有行，這三願就落空了。你用什麼孝養父母、奉事師長、慈心不殺？就是十善業。十善真正做到，前面的願也就圓滿了。經典有四大類：教、理、行、果，《十善業道經》屬於行經，偏重在行門。

「業」，在日常生活中，所有工作、處事待人接物等一切作為，正在做時稱之為「事」，做完之後，其結果稱之為「業」。做的是好事叫善業，不好的事叫惡業。譬如念書，功課叫作業，課程念完叫結業，將學校規定的所有課程都學習完畢叫畢業。業在哪裡？看不見，聽不到，也摸不著。佛告訴我們，業在阿賴耶識裡；用現在話來說，業在你的印象當中。你過去做的一切善惡業，現在一回想就能記起來，是因為有一個地方替你保存這些檔案，這個地方就稱為「阿賴耶識」。「阿賴耶」是印度話，中國意思是「藏識」，像倉庫、資料庫一樣，所有的起心動念、言語造作，點點滴滴都儲藏在資料庫裡。

人死了什麼都帶不去，唯有業能帶去，因為有形的東西帶不去，而業是無形的，會跟著你；世間沒有什麼值得畏懼，而這樁事情真正值得我們畏懼。我們的思想、言語、行為不善，都存在阿賴耶識裡，永遠不會磨滅。了解事實真相之後，我們決定不造惡業，要把惡斷乾淨，善行修圓滿。不管別人用什麼方式對我，對我好，我感激他；對我不好，決定不可放在心上，放在心上是自己跟自己過不去。

佛教導我們，晝夜常念善法，這是心善；思惟善法，這是念善；觀察善法，這是行善。善法念念增長，不容毫分不善夾雜，惡才能去除乾淨，善才會修圓滿。別人得罪我們，毀謗、侮辱、陷害我們，都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，何必把它存在資料庫裡。我們要學佛菩薩與法身大士，資料庫一打開，沒有一點不善的東西，你就成佛了。十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。

我們常看到佛像圓光頂上，有「唵、阿、吽」三字，有梵文寫的，有漢文寫的，也有藏文寫的，這三個字就是「十善圓滿」。「唵」是身善圓滿，「阿」是語善圓滿，「吽」是意善圓滿。所以，十善業道學圓滿，就成佛了，比五戒還要深廣。五戒是佛為弟子們傳授的，十善是佛對一切眾生的宣化，教我們在日常生活，工作、處事待人接物中，都要遵守這個原則。

佛將我們所有一切造作分為三大類：善業、惡業、無記業。「無記」就是無所謂善與惡，如拿毛巾擦臉、喝杯茶，凡是這類的，稱之為「無記業」。

善惡有標準，層次很多，通常講的「五乘佛法」，就是五個標準：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。每個階層的標準都不一樣，但是有一個不變的原理原則，就是利益眾生的事業就是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法，初學的人不能接受，因為哪個人不為自己？佛法與世法的目的不同，佛法的目的是要作佛，而作佛一定要超越三界、超越十法界。我們之所以會生活在六道輪迴，就是因為自私自利的心太重，執著有個「我」，有「我」就脫離不了六道輪迴。因此，佛法教我們要破我執，起心動念、言語造作，決定不要為自己想，「我」才能淡化、才能斷除。若起心動念還想著「我」，「我」的念頭天天增長，你無論修學哪個法門，修得好也不過是享天福而已，仍脫離不了六道輪迴。因此，要想超越六道輪迴，「我」非斷不可。

《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」無我相能超越三界，雖超越三界，但還出不了十法界。十法界內有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們雖然破了我執，但尚有法執存在。也就是說，「我相」沒有了，尚有「人相、眾生相、壽者相」，所以依舊出不了十法界。除非四相、四見斷盡，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩薩。《金剛經》裡，菩薩的標準是法身菩薩，不是十法界內的權小菩薩。所以，《金剛經》的要求，是要破四相四見。因此，佛的教學是真實的，我們要認真努力學習，念念為眾生著想，不要為「我」著想；處處為別人服務，不要求別人為「我」服務。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。

輪迴太苦了，如果我們真想離苦得樂，就要一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻決定有好果報，種善因一定得善果。我們看到有些人在這一生當中得大富貴，但好像沒有行什麼善，甚至還做很多惡事，這是什麼原因？善是他前生修的因，今生得果報。他這一生中沒有遇到善知識，於是迷惑造業，由於造不善業，過去生中修的福報享盡，來生福報沒有了，惡報就現前。所以，世出世間一切法，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續。

本經雖然是教初學的，但是直通如來果地；換言之，從初發心一直到如來地，始終都是在奉行本經的教訓，沒有一刻遠離，這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿大法。本經雖然只講了十條，但是每一條，理甚深，事甚廣，無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以千萬不能疏忽了，以為是老生常談。

我們常常犯過失，對自己修行造成重大的障礙，就連佛法修學的易行道：念佛求生淨土，都被惡業障礙了。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，其善的標準就是本經所說的。因此，念佛決定要修善，實在講無論修學哪個法門，都得要修善。

「道」是雙關語，從理上講是宇宙人生的大道，從事上講，就是一真法界、十法界，依你十善所修的標準。修十善也分高下，上上品的十善，一真法界作佛；上中品的十善，十法界內作菩薩；這樣一直往下降，降到下下品十善是餓鬼道；如果十善統統沒有，就是地獄道。若能參透本經，自己起心動念落在哪一道就很清楚，不必問人。不但是來生到哪一道，自己清楚，現在這個身體住在哪一道也清楚。我們現在不都是在人道嗎？不盡然。天台大師講：「百界千如」，人道裡有人中之佛道、人中菩薩、人中聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裡，屬於十法界的哪一道，也要清楚、明瞭，一定要做個明白人，不要做糊塗人。

處事待人接物，生活工作，記住古人教訓：「難得糊塗」，這個糊塗是假糊塗，不是真的；「吃虧是福」，決定不可以存有佔便宜的念頭，佔便宜就吃大虧了。有佔便宜的念頭，就犯偷盜戒，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有體力、智慧，多為一切眾生服務，多為社會、世界服務，服務的面愈廣，福就愈大。決不是為了希求福報而服務，我們希求的是無上菩提。

「經」，中國人稱書本為「經」，這是非常尊重的稱呼。古代講經的法師常用「貫、攝、常、法」四個字來解釋「經」。

「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，從頭到尾貫穿一致。從經的科判中就能看出，文章真的做到加一字則太多，少一字則太少。

「攝」是攝受人心，讓你接觸之後欲罷不能，就像磁石吸鐵，有這樣的能力。一般報紙文章，看一遍決定不想再看第二遍，可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜。

「常」是所講的道理、方法永遠不會變，無論在何時何處，都是正確的，對眾生都有利益。

「法」是法則，無論在何時何處，任何眾生修行，依照這個法則決定能成就。具足以上四個意思，就稱之為「經」。

《佛說十善業道經》，是十方三世一切諸佛都說，說這十種善法的業道，幫助我們。無論修學哪個法門，在這基礎上用功夫，決定成就。

佛說十善業道經 (6)　　　　

淨空法師講述　　　講記小組恭敬整理

◎人題

佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子將之集結寫成文字，成為經典。佛法傳到中國，必須譯成中文，所以佛經一定有翻譯人的名字。在中國最著名的譯場，有鳩摩羅什大師的譯場，共四百多人，玄奘大師的譯場有六百多人，這是很大規模的譯經院。經中所列的翻譯人，即是譯經院的負責人。

唐于闐三藏法師實叉難陀譯

「唐」代表年代，本經是在唐朝武則天時代翻譯的。「于闐」是法師的籍貫，位於新疆和闐，在當時是西域的一個小國，也是中國通往歐洲的主要商埠，是商業文化的中心。「三藏法師」，是法師的學歷，主持翻譯經典的人必須通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。「實叉難陀」，是法師的名字，是用梵文譯名的，意思是「喜學」，歡喜學習。無論是世法、佛法，能好學的人決定有成就；如果不好學、懶散，學業、道業當然不能成就。這是法師名號的含義，我們要認真向他學習。「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文。

實叉難陀法師翻譯的經典，最著名的、為中國人喜愛讀誦的，就是《地藏菩薩本願經》，另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》。由此可知，法師對中國佛教的貢獻很大，他的影響在中國佛教譯經史上，不亞於羅什大師、玄奘大師，他是譯經史上的重要人物。

◎正釋經文

如是我聞，一時，佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。

這一段文是集結經典時，阿難尊者附加上去的，不是佛說的。佛臨終囑咐阿難，一切經典皆以「如是我聞」開頭。『如是』就是指這一部經；『我』是阿難尊者自稱；『聞』是親聞，不是傳說，是釋迦牟尼佛親自說的。「如是我聞」，這一部經是我阿難親自聽佛所說的，這是淺講；如果往深處講，《大智度論》有四卷解釋這四個字。由此可知，佛經字字句句都含無量義！

「如」是說真如、自性，唯有真如自性才是「是」；換言之，真如自性以外的都叫「非」，這也就是佛法講的真與妄。何以說真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法有沒有？有！雖有，它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的、不實在的；不但虛幻不實在，佛還告訴我們它不存在。所以，《金剛經》末後云：「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙的真相。

凡夫被這些虛幻的境界蒙蔽了，這些虛幻的境界，如同電影畫面一樣，我們以為那是真實的，其實是假的。電影畫面是假的，每個人都能體會到，但是說現實一切境界是假的，很多人無法體會，都以為這是真實的。其實，所有現象都是剎那不住，剎那生滅，所以不是真實的存在，真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。

世尊所說一切法，都是從自性裡流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是意識心的流露。一般人講的念頭、思想、觀念，在佛法裡是講心、意、識；心是阿賴耶，意是末那，識就是第六意識。十法界之內的眾生，其思想、知見不離心意識。能離心意識就脫離十法界，入一真法界。入一真法界，就是諸佛如來，《華嚴經》稱為法身大士，這是究竟解脫，真正得大圓滿，方能找到禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，也就是真正的回歸自性。回歸自性就找到了自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴，你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己受用的境界，這時就稱為佛菩薩。在沒有回歸自性以前，我們生活在自性變現的虛幻境界裡，生活不自由，被境界所轉，在境界裡做不了主，由業力作主。明心見性之後，自己作主，就不是業力作主。

沒有見性，決定沒有「我」。佛法講「常樂我淨」，這是四淨德，是真有，決定不假；沒有見性，那就有名無實。「常」是永恆不變。在我們現實環境，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以沒有常。連「樂」也沒有，我們現在的樂只是痛苦暫時停止而已。譬如我們每天要吃三餐，有一餐不吃，就會餓得很苦；吃飽了，餓的苦暫時停止，於是有樂的感覺；不吃的時候，苦馬上就現前，因此六道凡夫只有苦沒有樂。「我」是自己能做得了主；凡夫自己做不了主。「淨」是身心清淨；我們心地有是非人我、貪瞋痴慢，身更不乾淨，一天不洗澡，臭汗薰天。所以，「常樂我淨」，不但六道凡夫沒有，十法界內的四聖法界也沒有，入一真法界才有。《無量壽經》講西方極樂世界的人與一切萬物常住不變，所以他們具足「常樂我淨」。

一切諸佛如來，為十方法界一切眾生所說的經教，「如是」二字而已。「如」是事實真相，佛所說的與事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，這稱為「如是」，此義較深。所以，佛沒有自己的意思，沒有自己的創造，佛所說的完全是就事論事，只是將宇宙人生的道理、事相、因果（因果的轉變與相續）為我們說出而已。

由此可知，諸佛如來所說的，句句都是我們現實的生活狀況，這才曉得佛法與我們有非常密切的關係，學佛法就是了解自己，認識自己生活的真實環境。佛法的教學，是世間第一真實究竟圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習，通過這個學習才能真正認識自己，明瞭自己生活環境的真相。契入這個境界，就稱作菩薩；若達到究竟圓滿，就稱作佛陀。修學有成果，第一階段稱作阿羅漢，第二階段稱作菩薩，最高階段稱作佛陀。所以，佛、菩薩、阿羅漢不是神仙，是佛教育修學階段的名稱。

「如是我聞」，阿難尊者為我們說出，這部經不是他自己說的，是親自聽佛說的；佛也不是自己的意思，是宇宙人生事實真相。說出這四個字，使我們生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。