《论语·子罕第九》“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

孔子弃绝四种思想行为：一、不任意；二、不一定如此；三、无可无不可；四、平常，不标榜、不特异。

通俗解释：不放任，不钻死胡同，不固执，不自我。

孔子的四绝或曰四毋，具博大精深的境界：

一、凡为人处事需有法则。贤人以道为度，世人则须以理智为度，遵循人伦法律。任凭主观臆断，自以为是，人就处于身心被局限的状态，身心处于束缚的状态，人生被囚禁在痛苦烦恼的牢笼；“勿意”教导人要认识“意”的本质，发觉“意”的局限，从而从意的束缚中解放出来。

二、人如何面对世界，适应时事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎样。能发达就发达，不能发达则安贫守道，穷则独善其身，富则兼济天下。孔子深通这个道理，所以“毋必”，就是能适变、可应变。

三、“毋固”，不固执己见。《周易》阐发变易之道。时间一分一秒钟在变，宇宙在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变之事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。能变毋固，可得身心自在。

四、闻道者，可和光同尘。唯道是从，我之不存。毋我之意可与孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比”。是说君子对于天下国家啊，没有主观的看法，不作主观的主张，只是以平等为原则，配合时间和空间，制之于义而已！换句说话，因时因地制宜罢了。

子曰：“吾有知乎哉？无知也；有鄙夫问于我，空空如也，叩其两端而竭焉。”