作者：老莫

梁漱溟先生认为人有知识与经验并不足以成为一个真正有大用的人，要想起伟大作用必须熟悉社会与自然规律，换言之，必须同时是哲学家才有可能成大业，此论颇值得玩味。能否成大业有很多因素，天时地利人和缺一不可，而且，何者为大，更多看别人的评价。但其对驾驭规律的强调却可谓入木三分。即或不能对社会与大众起伟大作用，至少也可以对自己的人生起到不小的作用，让你的生命充盈且洁净。

孔子说五十而知天命，与梁先生讲的应该是同一道理，或者说同为儒家余绪的梁先生无非藉此生发而已。追根溯源可以想见，做到这等境界显然并不完全关乎学历与知识，更多地反倒类似世事洞明皆学问，时间可能扮演着更为重要的角色，与你是否名校毕业全无关系。据此，我们可以解释为何刘项从来不读书，以及为何负心多是读书人。

在梁先生的眼里，知天命对应的是成大器，这其实正是大学之道，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得的现代演绎，毕竟所谓起伟大作用，在儒家眼中，无非是格物致知正心诚意修身齐家治国平天下。

一切都是从知止开始的，做到这一点才是关键，而做到这一点对于绝大多数人都将是非常困难的，这正是儒学虽然贵为国学却仍然无法彰显于现代的原因吧。据老莫理解，知止的前提很大程度上可以追溯到知天命，即知道天道与世事的规律与原理，然后才可以知道自己的目标与追求以及应对的方法。《圣经》里的表述是，了解一切，选择最好的，然后坚决持有。殊途同归的表达吧。

而等到你真正知天命的时候，生命已经过去大半，健康不佳者多已如日薄西山，此时纵然知命知天知止，青春与活力已然逝去，想发挥伟大作用也多不可得已。这种无法回避的二律悖反令到儒学与人生同样尴尬。因此，梁先生与孔先生的高论就只能沦为一种美好的愿景。

比较而言，反倒是柏拉图的作法更为科学与讨巧，他教诲每一位人生的麦田守望者，当你趟过那块终有尽头却无法回头的麦田时，你只能选择尽可能大却永远难以保证最大的一棵麦穗，这可能就是我们所能做到的伟大的极限吧。因为，你必须了解全部才能鉴别出哪一棵为最大，但等到这个时候你已经走完了属于你的麦田，不再拥有选择的机会；而如果你没有走完，你就无法确认前方是否还有更大的麦穗，自然也无法保证现在采下来的麦穗一定是最大的。因此，理论上你永远也不可能采到最理想的麦穗，即使后来证明你采到的的确是最大的，也只能归结为你的运气够好，常态的客观结果就是你只能是在走到中途的时候，有个相对的比较与判断，然后采到相对大的，仅此而已。

时间的不可逆转与空间的局限决定我们的人生永远也无法圆满，我们的每一次选择都潜藏着机会成本，等到水落石出的时候来找我们算帐，因此，我们的人生也永远无法完美，降格以求或者退而求其次可能就是最理想的选择。容忍自己的错误可以让我们有更深入的思考，放弃完美的追求则可以让我们更加淡定从容，云在青天月在心。这本身是否也是一种知天命呢？这是否也属于梁先生谈及的人生哲学范畴呢？