所谓相，必有响应。有无相生，难易相成，长短相刑，高下相盈，音声相和，先后相随。万事万物皆有响应，这是永恒的道理。除非前无古人后无来者之孤独，尚思在互动中求败尔。所以，孤阴孤阳都不可能，总在寻求互动中。

小昭想，这也是我虽处孤独，而尚在世间以文字激荡时光的原因吧。完全沉寂的，只有死物。所谓无为，只是因为一切“相”都在轨中，根本不需要再去多增一分一毫的干预，它们自动会产生出健康的响应，无病而健康，这个时候，多说一句话都是不必的，当讲时方讲，不用讲的时候，融在茫茫之中，让他们知你在，而又感觉不到你的左右。这个时候，一切都在轮转中，正常的，成功的，但是没有任何人认为，这是我的功劳，大海容纳了每一颗水滴，不突出谁之功，真有功的，也及时和光同尘，不使尚贤。尚贤了，就又有了新的争斗了。就又得来一番平衡了。

那日小昭在庭前看秀兰的照片，小时候这个小公主可真是活泼可爱，长大后从了政，到老的时候，相貌全变了，眼睛过于明亮，锋芒毕露，面相因为政坛上的岁月不再柔和。当政成了培养角斗士的场合，生之徒就会渐渐变成了僵硬的死之徒了。刀光剑影消磨了柔和之美。

老子说：不争。是有道理的。争的人多半生出恶与各种手段来，是徒耗了自己又耗别人。是让柔和的不再柔和，而是剑拨弩张。

所以老子又说：谦让。若人人都是谦谦君子，不认为自己特别好，也不认为别人特别不好，这世上也就不会有争的烦恼了。可怜的是，你一旦认为别人不好，别人就得向你证明它的好，结果，就又是一番争斗了，是你不想斗，别人一有了觉得你不好的心，就又把你拉入争斗的环节了。由是，也是变相地产生出另一种你好我好他也好的乡愿来了。

这也是老子与孔子的不同之处。孔子深恶你好我好他也好，他认为你要是乱了礼法，就是孰可忍，是不可忍。而老子呢，始终向内敛，他说：你最好不要夸他，也不要自夸，把自己突出出来是不好的。你最好不要弄什么奇珍异宝，这样是会惹得人家想来贪得偷你的。你要向内敛，让人们只关注自己的成长，内心，该吃吃，该喝喝，该学学，能养好自己的身心就好了，不要贪得，不要自以为能改变什么。你要踏实，把多余的繁茂枝节去掉，简单朴素就好，人人安居乐业，有得吃，有得喝，有衣穿，有房住就好了，其他过度的都去掉，这样就人人不争，人人平等善良了，就不用你苦口婆心了。你这么累，都是你的等级观念造成的不平等，有高有低造成的屈辱搞出来的，如果象我主张的这样，人人财富差不多，就不会恨高恨低的，就都善良和睦啦。都没什么好炫耀，也没什么好嫌弃的，你有我也有，我有你也有，没事还可以在一起唱唱歌，听听曲，做做游戏，听听鸡犬的叫声，多祥和啊。天地万物都跟我们一起享受着这美好的时光。

孔子虽然觉得老子的主张十分美好，还是坚持自己的主张，为什么呢，他所处的环境，本来就有高有低，各种霸，各种无礼，你叫他怎么能不主张要讲礼仪，要批评，要干预，要各司其职，不能越轨，要遵礼守法，不能乱来。已经尚了贤，已经贵了难得之货，已经见了可欲，等于潘多拉的魔盒已经打开，人们争来抢去，斗来斗去的，就是孔子，也在这样的环境里，一旦得志就杀了曾经反对过他的人，后来又变成了丧家之犬。他大约是想把一切人拉回秩序中，好去践行老子的“相”与“无为”吧。可惜，一生不得，只能讲学著述，以待后生实现美好的理想。

老子的理想，是认为一切都强求不得，只能自然而然，在必要时及时地点拨就行，孔子的理想，则是在纷乱中明知不可为而强为，甚至不乏死士义士，为了拨乱反正，不惜让自己飞蛾扑火。

那么，你说是有为好，还是无为好。无为是一种顺势而为，自然的流淌，它是静静的河流，消极地等待着每一个关键点的出现，指望着物极必反，认为人世间就是一个人体，每一个干预的手法都代表着一种平衡，是多一分太多，少一分太少，要刚刚好。这可是一门艺术与科学。

有为者则认为，这个时候，我再不去添一根稻草，就改变不了了，太慢了，我得加速，于是积极努力，我不下地狱谁下地狱，纵身一跳，改革的王安石张居正跳出来了，结果是毛病不去，仅是苟延残喘，让有病的肢体多拖几天。好比一个癌症病人，都晚期了，还想尽人事讲点人道主义，给它加点重药，好让它多陪我们几天。但痛却一直在衰弱它，无可奈何地最后又换了一个新生，又得再继续种种自然的角斗，整顿，流淌。

或是它病了，知道没救，任它去死，待新的自然地生出来呢？

我们人类，生而活泼，不可一日不折腾也。

小昭纵然只剩自己一个人，也要写写作，画画心，以此来证明自己活着呢，何况天天在热闹里，与人斗个乐无穷的人呢。

这就是世界的真相！

那到底我们是要有为，还是无为好。阿和在一边着急地问。

小昭慢条斯理地喝了一杯茶，假装自己很有智慧地说：你难道没看到，孔子还要去找老子问道的吗？老子也很高兴孔子来见自己呀。可见，老子与孔子也喜欢“相”啊，互动是生命的自然，这也就说明，该有为时用有为，该无为时用无为，百花齐放，虽然蜂飞蝶闹，草长莺飞，总还是万紫千给总是春不是？顺其自然吧，有为与无为都是自然，用对了就是治世，用不对，就是乱世，就这样。

阿和哦了半天又问：那什么时候用有为的，什么时候用无为的。

小昭说：好象有哪个高人说过，有为是臣子，无为是君王。臣子里也有幕僚，也有等级，怎么用人怎么不用人，不用什么人，用什么人，也在各人心中，各自摆正自己的位置，什么时候有为，什么时候无用，只有当事人最清楚。但当事人的能力与见识，也决定了它懂不懂什么时候可以无为，什么时候可以有为，当他们的见识与能力配不上时，就乱套了。

阿和惊道：哎呀，这么复杂啊，那怎么办呢，怎么办才能见识与能力配得上呢，才能做到恰当呢。

小昭觉得好生心累啊。这个问题让她只好说：所以咱们还是回头再去看看老子先生说的那些向内求吧，虚怀若谷地终生学习，踏实地养好身体，不要贪婪，过高的就收敛，太低的就充盈自己，和和睦睦的，不争不抢，保持善良，这样最后就都懂得哪里该有为了，因为知道哪里该有为，最后也就皆大欢喜，个个精彩，不高不低，我有你有，大家都有，幸福美好！

阿和乐了：哇塞，真这样就好了，好象不难，我们现在就在这样活着呀，有得吃，有得住，有得穿，不怕冷，不怕热，不怕风吹雨打，还有丰富的日用百货，不用再茹毛饮血，真幸福啊。

小昭拿起杯子来，说：干！

阿和拿起杯子来，说：干！

啊，真是琼浆玉液，神仙饮料啊，人间草木一杯茶，胜却悠悠胜境！

干！