庄子接下来开始讲道是什么。他说。道并不是无情的，相反，它是有情的，而且有信。它好象没有什么作为，也没有形状。它是可以传播，但却无法具体去教授，你可以得到它，但未必能见到它；它有自己的根本，是独立的，从没有天地的时候，它就已经是存在的了。它能让鬼变得神奇，也能让帝变得神奇，能生出天地。它产生于太极之先，但是又不会显得太高；位在六极之下，但是又不显得很深沉。它是比天地还早生的但时间相隔不远，它成长于上古时代而又不显得太老。豨韦氏得到它，以它来纲领他的天地；伏戏氏得到它，以它来承袭天地的元始之气；维斗得到它，活到老都没出什么差错；日月得到它，永恒运转不息；勘坏得到它，就接管了昆仑；冯夷得到它，逍遥游于大川间；肩吾得到它，乐居于山林；黄帝得到它，乘龙登了天；颛顼得到它，坐拥玄宫为帝王；禺强得到它，立于北极之中；西王母得到它，坐镇在少广那个地方，无始无终；彭祖得到它，从有虞时代一直活到五伯时代八百年之久；傅说得到它，辅助武丁皇帝，掌管天下，乘东维，骑箕尾，可比位列星辰。

　　接下来庄子通过一些实例来讲道，让人想到大宗师会有的品质。

　　南伯子葵问女偊：你的年纪这么长了，样子却象孩子一样，为什么呢？

　　女偊说：我学了道啊！

　　南伯子葵说：道我可以学吗？

　　女偊说：不可，怎么可啊，你不是可以学道的人。象那个叫卜梁倚的，他有圣人的才质但却无圣人的学说，我就有圣人的学说却没有圣人的才质。我想要把我听到的道来教给他，不久他就真的能成为圣人吗？也不一定。以圣人的道理学说来讲给有圣人的才质的人听，这是一件比较容易的事。我因此还是守着他来告诉他道学，不久后他就能把天地放下；已能把天地放下的时候，我再守着他继续教他道学，七天后他就能放下外在的一切物质；能放下外在的一切物质了，我再去守着他教他道学，九天后他就能放下生；已能放下生了，他就能有所彻悟，悟后就能见到独特的与众不同的东西，能见到独特的与众不同的东西后就能看破古今；看破古今后就能进入到不生不死的境界。这说明什么，说明把生看破，置于死地的反而不会死，把生看得很重的，反而没办法活。能做到这样了，他做什么事没有做不到的，自然而然就能被迎合，那些他想破除的也没有不应声而除的，想成就的也没有不成功的。这种状态叫撄宁。什么是撄宁，就是经过接触问题后逐一进行化解后达到的宁和的状态，就叫撄宁。

　　圣人之学就是这样的一种状态，只要学到了，就能解决问题。大宗师是有这样的能力的人。

　　南伯子葵说：那你是从哪里听来的这个道学之说？

　　女偊说：我是从副墨之子那听来的，他是从洛诵之孙那听来的，洛诵之孙又是从瞻明处听来的，瞻明听之于聂许，聂许又从需役处听来，需役则从于讴处听来，于讴又从玄冥处听来，玄冥则听于参寥，参寥听于疑始处。好多代了。

　　道是代代传承的，只可传不可授，要看姿质，要靠彻悟，然后才能掌握之。

 　　子祀，子舆，子犁，子来这四个人互相说：怎么才能以虚无为第一，以生为主体，以死为终结？怎么才能知道生死存亡是一体的，我就与他交朋友。”四人这么说时就相视而笔，因同道而莫逆，引以为朋友。

 　　不久之后子舆病了，子祀去探问他，说：真是了不起啊，怎么造物者让我为了你的身体受到这样的拘束呢！只见子舆弯曲着腰背，裸露着身体疮伤，头因痛深深地低到肚脐处，肩都比头高了，颈椎突出，气息错乱，但他的心情却安静，象没事人儿一样，只是静静地对着镜子照了照，说：哎呀，怎么造物者又将这样的事儿来把我拘束呢！

　　子祀说：你是不是很讨厌它？

　　子舆说：没有，我怎么会讨厌它！假如造化者把我的左手变做一只鸡，我就用它来报夜啼晨；假如造物者把我的右手变作一把弹弓，我就用它来射鸮炙鸟；假如造物者把我的屁股变成轮，我就以我的神做马，把它造成马车，骑着这马车，不是更好！而且得到这样的对待，是时运的问题，失去这样的对待，则是我顺不顺的问题。安于时运顺从着，不怨天尤人，悲伤快乐就不会来扰乱我，这就是所谓的超脱。而不能自我解脱的，是因为人心有所怨结，而且这个人身并不能胜于天意，一直以来都这样，那我又何必讨厌造物者呢。

 　　这个典故说明安时而处顺，哀乐自不能入。一切都会过去，一时一局，不会永远固定，所以处难处苦时，要想到它会过去，不要悲伤，也不要怨怼，顺之就自然而然地顺起来了。

 　　不久子来也病了，喘着粗气好象就要死了。他的妻儿围在他身边哭泣。子犁去探问他，说：这是干什么，快避开，不要哭。然后就在他的门口与子来说话了：真是伟大的造化呀，它又要把你怎么样了？又要让你怎么来适应？它是把你当成老鼠的肝吗？还是把你当成害虫的臂？

　　子来说：父母对他的孩子来说，东西南北的指令，是要儿子去听从的。阴阳对于人来说，却是不由父母去左右的。造物者让死离我近而我要是不去听从它，是我的过于强悍啊，那么造物者又有什么不对呢？天地给我这样的形体，让我为生存而劳作，又让我一天天地老去，让我在死亡里安息，所以能让我好好的生存着的，也能让我好好地死去啊。现在就好比大冶这个人在铸造金，那些金踊跃地说：我一定要成为镆邪这样的神剑。那么大冶一定认为这是一块不祥的金。现在又有一个人指着人的形体说：人而已啊！人而已啊！那么造化者也一定会认为这是个不祥的人。现在以天地为一个大炉，以造化为那个铸金的大冶，我怎么可以讨厌听他的召唤而去呢！说到这，他就睡着了。

 　　这个典故说的是听天由命，顺天知命，把生死当成了自然事。圣人淡看生死，也是大宗师的一种品质。

 　　子桑户，孟子反，子琴张三个人做了好朋友，说：怎么才能在没有互相给予中相给予，又怎么才能在互相之间没有作为中相作为。怎么才能飞天去云雾中游玩，挠拨无极，逍遥地生存于天地之间，而至无始无终呢！

　　他们因感觉到是同道而相视而笑，结为莫逆，引为朋友。

 　　有一天，子桑户死了，未下葬。孔子听说后，就让子贡去给他办后事。子贡去后，看到他的朋友有的编曲，有的鼓琴，相和着唱着歌：可怜哦桑户，可怜哦桑户，你现在已经返于真，而我们还在做人哦！

　　子贡走进去说：敢问你们在尸体边唱歌，是合乎礼仪的吗？

　　二人就相视而笑，说：我们是不知道礼仪的意思！

　　子贡回来后，把这件事告诉了孔子，说：这是些什么人啊，没有修行，放浪形骸，在尸体边唱歌，脸上一点哀色都没有，我没办法形容他们。这是什么人啊！”

　　孔子说：这些都是游于方外之人，而我是游在方内的人。内外是不一样的，我还让你去给他们吊丧，是我的错误啊。他们也是造物者造出来的人，但是他们只活在天地之间不在红尘中。他们认为生不过是一种赘疣附属，死则是对这种病痛的解脱。象他们这样的人，又怎么会去知道死生先后的那些俗事。对于他们来说，生不过是将不一样的灵魂托在同一个身体上，将它的肝胆忘掉，只留耳目在那观听，不断循环，而又不知道内在的原因。他们茫然而又似旁徨地活在红尘之外，逍遥在没有作为的行为之中。他们又怎么会为了世俗的礼仪，而来取悦众人的耳目呢！他们是只为自己而活的人。

　　大宗师的超脱就在于他们不会为取悦人而取悦人，而是顺应自然，接受天与的一切，在这一切里安适，是为自己而活的人。

 　　子贡说：那么夫子又是哪一方的归属？

　　孔子说：孔子，是为天尽心尽力的人啊。虽然如此，我和你是一样的感觉。

　　子贡说：敢问你说的为天尽心尽力是什么样的呢？

　　孔子说：鱼相成就于水，人相成就于道。相成就于水的，只要凿一个池子，就能养给；相成就于道的，就要保持无事发生才能生出宁静的定。所以才要说：鱼自由自在于江湖之中，人自由自在于道术之中。

　　子贡问：敢问什么是奇人？

　　孔子说：奇人么，就是与普通人不同而又与天相同的人。所以说：天的小孩子，是人中的君子；人中的君子，是天的小孩子。

　　孔子可以说也是大宗师一样的人物，他也有着大宗师的品德，就是爱天，以天为父，好比是君子。孔子在这里就阐释了什么是君子，就是爱天的天的孩子。也是所谓的奇人。但孔子也有真人的那种没办法掌握全面的知识的一面，但世上谁不是没办法全面呢，只有天才能全面地让一切都在自己的掌握之中吧。故所以，才说到了人要自由自在，就得去学道术，才能无事有定，才能超脱。只是孔子为天尽量在人间教化于人，自已是觉得尽心尽力了，一个戳字，却多少说破了他内心的痛苦，教化人，并不是一件容易的事，他们太依赖，太多欲，性灵太浊，若能顺天安时，自然是好，可惜很多都不是，就是孔子也有点象那块金子一样，强要做什么莫邪神剑出来，这也是天认为不祥的，所以自用戳字，既示尽心尽力，也示自己的为天所不喜，太强求！

　　孔子应该是有点羡慕那些超脱的真人，大宗师的！

　　颜回问仲尼说：孟孙才这个人，他的母亲死的时候，他哭起来却没有泪水，心中显不出悲戚，居丧也表露不出哀伤。没有了泪水，悲与哀这三种情感，他却以善于处理善事名盖鲁国，确实是没有实却得到了虚名，这不是一件怪事吗？

　　仲尼说：孟孙氏已尽心了。他已经是达到智慧的人了。世上事只有简化才好但却不是件容易事，他已经尽量简化了。孟孙氏已经做到不知为什么要生，也不知为什么要死的状态。也不知什么是先，什么是后。如果要把一件事情做得完美，就要把他所不懂的弄到化成自己的内在为止，（用现在的话来说也即是职业化，专业化。）而且用他的方式去办完这件事，又怎么知道会办得不好？用他的方式你认为办得不好，又怎么知道事实上他已经把它办得很好了呢。我和你都是在梦中未曾醒的人啊！你应该看到他办这件事的时候，辛苦的是他的形体，他的心不会因为那些情感的事而受损，若要他逢上丧事都要又是泪水又是真心地哀戚，那他的身体就会亏损了。他是有身体上的安居而没有情感上造成的死伤。而且这个孟孙氏是一个特别善感的人，能做到看见人哭他就哭，这是已经化在他自己的职业里的一种非常自然的表现行为。而且他这样哭，也让我们的耳朵听了觉得治丧有哭声很好，他又怎么需要知道我的所谓我的感觉如何呢？再说你梦见自己变成鸟在天空中自由自在地飞翔，梦见自己变成鱼沉潜于深深的水里，又不知道今天跟我在这里这样说的，是已经醒了的人呢，还是还在做梦的人？成就与适应之间都来不及笑，献上快乐的笑声也来不及事先做安排，安排好再去完结一件善事，这样就好，就能入于寂寥宁静的与天同一的境界，那将是舒适的。

　　大宗师做事不强求，顺适自然，以不损耗身体神气为主，爱天爱地也要爱自己，所以不可等同世俗而论。或者最神奇的就在于此，不可与俗人同论。也不可与俗事同观。

　　意而子去拜见许由。许由说：尧用什么来吸引你？

　　意而子说：尧告诉我，你必须躬身服从于仁义而又把是非明白地告诉我。

　　许由说：那你为什么要去当这个小小的头领？既然尧已经在你的心里刻上了仁义，又给你安上了是非的大刑，你将靠什么去这个动荡不安的局面里游走呢？

　　意而子说：虽然是这样说，我愿意游走在尧给我的这个藩篱之中。

　　许由说：不是这样说的。就好比盲人是没办法看见人面，也无办法看清华丽的衣裳的。你要怎么去理清？

　　意而子说：象无庄那样的人，失去了他的美貌，象据梁那样的人失去了它的力量，象黄帝失去了他的智慧，都是因为在那天地陶铸之中。又怎么知道造物者不会把刻在我心里的仁义去掉而补我受刑之痛，使我乘此机会来追随先生呢？

　　许由说：太感慨了，还未可知呢。我来为你讲讲这里面的大概；我的师父啊，我的师父啊，他是胸怀着万物而不单单为了个义字，它是泽披万世而不单单为了个仁字，他是生长在上古而不会老，覆天盖地，雕刻众人的形体而不是靠投机取巧，这才是真正的逍遥道。

　　许由与意而子的谈话贬低了人界的过于刻意与强求，他认为应该效法天道，不要刻意去分辨仁义，而是自然地爱天爱地，胸怀苍生，一切作为都是自然简单的，不靠计谋巧诈的，这样才能长久地安宁。才能真正的处事处世尚感舒服的逍遥自在。

　　可惜普通人是需要管理的。所以孔子应运而生，也是必然。若都能力争性灵的上游，人人自发地爱天爱地爱自己，不作损耗事，这个世界才能真正的太平。

　　颜回说：回最近有进步了！

　　仲尼说：怎么说呢？

　　颜回说：我把仁义给忘了。

　　仲尼说：这样就好了吗，还没好啊。

　　隔段时间颜回又来见仲尼，说：回又有进步了。

　　仲尼说：怎么说呢？

　　颜回说：我把礼乐忘了。

　　仲尼说：这就好了吗，还是没好呀。

　　又隔数日来见，说：回又有进步了。

　　仲尼说：怎么说呢？

　　颜回说：我已经能坐忘啦。

　　仲尼就非常感兴趣地说：你是怎么能达到坐忘的？

　　颜回说：我把身体都堕入虚无里，把聪明都剔除掉，忘记自己的样子也去掉自己的知识，让自己与大道相一致，这就是坐忘。

　　仲尼便说：与大道相一致就没有好坏之分，与大道相符就不会固守常规，如果真这样你就贤了，我也想能够这样呢。

　　大宗师就是这样敢于打破常规，去自由自在地立世为人的。有时我们确实是给了自己太多的束缚，反而滋生了太多的偏见，真不如简化一切，让人们的身心自由自在，在简单易行中明白健康起来。

　　子舆与子桑是好朋友。那段时间他们那连续十天下雨，子舆挂念子桑，说：子桑会不会病了呀。

　　他就带着饭去他家与他一起吃。至子桑的门前，就听到子桑拿好象在唱歌又好象在哭，他一边还弹着琴，唱道：父亲啊，母亲啊，天啊，人啊！

　　都没有怎么在意他自己的歌声而只是沉浸在自己的诗意里。

　　子舆就走进去说：你唱的这首歌，怎么唱成这样？

　　子桑说：我正在想是什么原因让我到这个地步而一无所成啊，我的父母岂是想让我这般贫困？天没有私心地覆盖，地没有私地地承载，天地可是有私心讨厌我才让我贫困吗？想要取得成就却不能够啊，然而到了这样的地步，是命啊！

　　处于贫苦中尤歌而不怨，只是想不通，象一个有知识的人又没能掌握所有的知识，象一个没有时运的人正在待时。大宗师，安时顺命，也就是如此这般吧。

　　通观整篇所举例子，大宗师，确实是知道天要做什么，也知道人要做什么的人，他们不会因为所遇境况的不好就悲观丧气，他们安顺而待时，在道学里涤涣出新自己，做到超脱而自在，没有偏见，也不会以俗情来左右自己，他们在世上寄居，安之若素，爱天爱地，也爱自己，有自己的主见主观，不会迎合于众人，也不会刻意去强求别人的理解。他们为帝为官则泽披万世，自觉破解问题，为民则安命顺时，知道自己想要什么不要什么，不会人云亦云。他们为师则如孔子，也是为天尽心尽力之君子，不会藏私心，其实藏也是藏不住的，总有蛛丝马迹让人知道，所以，真正的大藏就是无私，就是那句藏天下于天下，就是透明，就是融入于民无分别，就是让民达到自发自爱自治的无为治理境界。