那么什么是德？孔子很快以诗经三百为答，就是“思无邪”。思想无邪念，无邪僻，即是德。这一言以蔽之，何其简单。可惜，自改革开放以后，咱们的大门是敞开了，邪思异想等邪端也都进来了，所以，到现在才不得不补牢式地抓腐败，扫黄毒，都只为思想太有邪啦，已影响到民风也不淳朴，因邪僻偏颇而暴躁之人甚多，显出政之无力。

　　对此，孔子已在《为政篇》里为我们说明：”道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。“这句话啥意思？就是以行政来管理，以条例来约束，百姓是勉强听从但依然会做无耻的事；但若是从思想上根治，让百姓们通过学习，提高认识，就能自己约束自己无邪僻无邪端；再从礼数上教导百姓要做到温良恭俭让，那么，老百姓就会有羞耻心而自觉摒弃那些不好的行为。这就是德的进一步阐明。

　　然后孔子突然说起了孝。在为政篇里讲孝，大家不觉得奇怪吗？执政跟父母有何关系？其实孔子也就是告诉我们，在执政上，对待老百姓，要象对待自己的父母一样，要”生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼“，要”唯其疾之忧“，从生从死上去管理关心他们，并且要关心他们是否会生病,也就是要关心他们的生老病死。这里的生病，也可以代表百姓是否会行为不端不善，有违法度礼数，要时时如北极辰星，指导他们走上正道。所以，古人以官员为父母官，其实倒与孔子的思想是违背的，我们党称公务员为人民公仆，倒是与孔子的为政思想吻合。

　　事父母时，孔子又讲究到"色难"的问题，他要求，对父母态度要和悦恭顺，不可态度恶劣。这和我们现在所提倡的服务型政府也是相一致的，所以说，党是准确地把握了孔子的为政篇的。

　　接着，孔子转而讲到具体的执政人应该是怎样的。他首先从考察一个人的是否可用为执政人入手，就是"视其所以，观其所由，察其所安"，也就是看一个人的动机和根据，再看他是怎么做的，以此来判断一个人是否有为政的品德。他认为一个执政人，必须能不断学习，能承继前人的，又能创造出新的，并且要不自我局限，能做到灵动不固执，开阔不死板，不以私心而结党，能顾全大局，既能学习，又有头脑，不是一般的书呆子，他也不去学那些邪说异端，他能广听言论，以此释疑，不人云亦云，也不乱讲话，做人庄重谨慎，又能睁眼看世界，不让自己走入危险的境地。这样的人，才可以牢固地掌好他的职责，不负人民所托。

　　说到这里，为政要用什么样的人，大家也都明白了。孔子就开始讲，要怎么做，才可以让百姓信服。自然是要提拔正直的人，这也不是说，不正不才的一般之人不可用，可以用，但必须由正直的人来带领他们，上梁正了，下梁也就不会歪，这就是"举直错诸枉，则民服．＂还有，要让老百姓服你，听你的话，就不可以做个随随便便不庄重轻浮浪荡的人，你必须显得庄重，又不失亲和。为什么我们党现在要讲群众路线，就是这个道理，给你个官位，是给你正名，让你名正而言顺，方便你更好地为老百姓们服务，不是让你高高在上，以权图私。所以，要走到群众中去，显出你的孝慈，让你"举善而教不能"，也就是，把好的发扬出来，对好的进行表扬，并教导教化万民，使他们走到正路上，彼此和谐，不互相攻讦，也就是知礼数，温良恭俭让，使社会风清气正。

　　孔子说了这么多，便有人问他："你知道这么多，为什么你不去当执政者？"孔子这样答他：书中有言，孝啊，只有孝，友爱你的兄弟吧，把这一切施之于政，你就是一个有政绩的人了。人们之所以不信我，只是因为，我没有一个实职，好比大车无輗，小车无兀一样，是行不通的。子张便进一步问他：那你知道十世的执政之礼吗？孔子也能侃侃道来。

　　最后，孔子进一步阐述：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。他认为，为政之道，还要讲究宗其正，不是你的祖先，你去拜他干嘛？这就是谄媚的行为，不值提倡，它不是正道。这句话和他后来所讲的“不在其位，不谋其政”是相通的。他又说：看到当主持公道公正的事，你不去做，这是没有主持公道正义的勇气，也是个苟且不敬事，不负责任的人。这也是和为政之道相违背的。见义勇为，就是不尸位素餐，有大局观念，当承担则承担。可惜，很多人，只顾自己，明哲保身，这也是丧德的行为！