加载中…《道德经》析义一
(2013-11-05 16:30:10)
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分类： 中华传统道德文化学习 |
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老子第二章讲：世上的万物都是互相为用的，一阴一阳是谓道，所以，当你突出标榜美之为美时，就说明环境是丑陋的，当你突出标榜善之为善时，说明环境是不善的，只有两者相互平衡，世界才是和平的。所以圣人不会刻意地去做什么，它只于精微处起调拨的作用，隐似无形，但万物却自然运行。不平衡不健康的世界，才会让阴阳黑白两道各自走极端，极端了肯定生出不好的东西出来。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
老子第三章讲的是平等的哲学。它不尚贤，不贵难得之货，以此杜绝攀比与等级，有攀比有等级就会生出妒忌等七宗罪以致乱。它要求人们谦虚，踏实，少欲，养生，以不刻意的方式合乎自然地运行下去。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
老子第四章：道是无穷无尽生生不息的，但它又是看不见摸不着的，它似乎很高深，但又象不确定的存在，但它的存在却是很久很久的了。
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
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老子第五章：天地与圣人都不刻意于讲求仁，它把万物与百姓都看成同刍狗一样的，没有分出谁更高谁更低，都是这世上的生灵。而天地是什么样子的？它象一个中通的大气箱，气箱里的一切物事越是动，风就越大，就好象一个人，健谈而好言却因此惹祸一样，若是要使风不生，祸不行，最好就是守住中正之道，少言，少动，以清静虚无来应对。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
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老子第六章讲：只要保持住虚无的精气神，也就保住了源源不断的生殖之源，保住了天地的根基，以这样绵绵不断的存在，来达到精神与物体合一后的无穷无尽。
谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
老子第七章讲：天地为什么能够天长地久，因为它不是出于自己的欲望非要让自己生长出来的，它是自然而然地出现的，就好象圣人一样，他们也是为了别人为了天地家国忘记了自身的安危。正是因为这样的无私，所以，天地得以长久，圣人得以被人长久地记住，他们在人们的记忆里长生。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
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老子第八章：讲非常经典的“上善若水”说，水性向下，它没有争虚名夺虚利之心，它向往的是宽阔的大海，它不慕高处的狭隘，总能随物赋形，它没有私心，只在利益苍生，看似身在低处，却能择善而居，心地幽深明澈，与人处甘居于下，言行又一致，办事能干又能顺应时势，处理政务很有艺术，就因为这样没有争夺之心，所以，它很少有过失。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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老子第九章说到了“功成身退”。为什么要功成身退，这也关乎度的问题。在功成身退上讲到了持而盈，揣而锐，金玉满，富贵骄的问题，这些都是无度而走极端，结果都是不好的。所以，才讲到了必须在达到了顶峰完成了任务的时候，尽快退下来，不让自己过度而引祸。但能做到这样的人好少，往往都是得到了还想得到，贪得无厌，结果招来杀身祸。
持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
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老子第十章：讲的是为人处事的方式。精神与形体要能合一；心地要专一，赤诚如婴儿；心境要洁净无尘；处事治国，则不能过于刻意，要顺乎自然地讲乎无为而治；在有所作为、功身身退中，要懂得雌柔之道，不能过刚；当你明道后显露于世的时候，则要懂得内敛，收敛光芒，象个没什么智慧的人一样，这样，才不会招嫉而招杀。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
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老子十一章：三十幅共一毂……讲的是空的妙用，保持虚空，才能起作用。满了，什么都装不进，还能进什么作用。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
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老子十二章：一切声色犬马，都是能致乱的，故道家崇尚清静虚无。又告诫人们，不要尚浮华，要尚厚实，要懂得取舍。凡事有度，远离会致乱的根源。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
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老子第十三章讲的是：必须象爱自己的身体一样爱天下人，只有象爱自己的身体一样爱天下人，你才是可托重任的。无私自然无辱，无内心的惊扰，可拥有俯仰无愧的心安。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
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老子第十四章讲的是：不要太敏感，要保持一种似听非听，似视非视，似捉非捉的状态，才不会受其干扰。让自己看似恍恍惚惚的，有病似的，但别人却无从下手。只有学习到这样，你才能驾御现实，而不是被现实驾御。有时我们就是没法做到这样，才被环境弄得自己吓自己致一败涂地。
视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
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老子第十五章讲：古之高人是很谨慎谦虚的，面对污浊，他能安静以待澄清，他行动有度，知道不徐不疾才能让安稳持久，什么事都不能求满盈，只有这样，才能保持始终去旧存新，生生不息。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
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老子第十六章：只有把自己放在虚无的状态里，守住清静，才能保持清醒，才能观察到这世上的真相，也才能因此明白世间事的常态，更促内心的清静。只有明白了世间的常态，你才能不妄为，才能得安全。明白了世间的“常”，你也就能涵容天下，心胸宽广，并因此得长久。
. 致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
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老子第十七章：真正能治理好国家的君主，几乎人们觉察不到他的存在，但是一切都非常有秩序，非常顺理成自然地被人们接受。人们无须大声赞扬他，也无须怕他，更不会去看扁他，他的威信不因轻率言行而受损，他看似什么都不作，但是人们信服他。这就是无为而治。无为而治实则就是一种非常合于道的，因势利导，如上善之春水润物而无声，而万物因此生机勃勃。
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
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老子第十八章：当我们大讲仁义，智慧，孝慈，忠臣时，说明社会已很没秩序，需要重新引导归于正。---现在就是这样的非常时期，所以要慎之又慎，众力同心，好好牵挽，以免崩溃不可收拾。都因为过于喜欢声色犬马纵情淫乐而致一切散乱。
大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
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老子第十九章：在没有圣智，巧利，仁义的时代，老百姓生活富裕，品德孝慈，不会行偷盗造假之事。这是怎么做到的？因为不尚浮华，只重厚实，见素抱朴，少有私心，少有欲望，才能做到。也因此，也就无须存在什么圣智巧利与仁义之说了，因为那时代里人人品德很好。因此造成了良性循环，人民因此富裕孝慈不偷盗。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
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老子第二十章讲的是：大智若愚！所有的拼命显露与人云亦云，都是不可取的。所有的春光煦煦也未必是真的，所有的精明强干也都是假的，所有的名声都是缰索，只有把自己置在这一切之外，你才是自由灵活的，因此，圣人都是敛其精华，涵蕴于人群，以此不显山不露水地利导成事。
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
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老子第二十一章讲：最高的道德是仿效于道。道是恍恍惚惚不具确定性的，难以捉摸的，也只有在这样的不确定性与难以捉摸中，它才能具有稳定的实体结构。一下子被看透的，多是浅薄的。而道是深不可测的，它蕴含了各种各样的道德信息，掌握了它，才能成就最高的道德。需要细心观察，一切无为之治，都来自于这样的细心谨慎观察学习应用仿效于道的有为。
孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
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老子第二十二章讲：保持柔曲才能得到成全，运用屈绕才能直达，内心保持谦下才能自我充盈，懂得舍弃才能得到新的，懂得少取才能真得，不贪多才不致乱。把这一切都融会贯通了，你就能得到治理天下的方式。不执着于名，不自我夸耀，不自以为是，不自我骄矜，不与人争名争利，惟如此，才不授人以与你争的柄，也就没人能与你争，不示强即是不示弱。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。
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老子第二十三章：不要老是发号司令，要顺乎自然。要懂得张弛有道，要有间有歇，不能无节制。这样才合于德，合于道，才能得到别人的认可与信任。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
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老子第二十四章：不踏实不合于自然的人很难企稳，也很难推动事情的向前。好名的人很容易一叶遮目不明慧，自以为是的人会看不清那些明显的东西，自我夸耀的人因夸耀惹事而无功，一有成就就骄矜的人好处不会长久。他们这种做法是内在不通而终会致行事拖沓的的，真正追求完善的人绝不是这样做的。
企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
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老子第二十五章：道是一个综合体，它不是单一的。它比天地还早存在。它看起来象是很寂寥，但它又有它独立的宗旨，它生生不息，周而复始，它可以说是天地万物的母本。我叫它做道，又给它起名称大！大它无穷无尽，道，天，地，人都被这个”大“字所包容，而人就遵循大地的本性学习其利养万物的厚实，地要遵循天的运行配合四时以春荣秋收。天则要遵循于道的法则，道最终遵循于自然的秩序。
有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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老子第二十六章：讲到了重与轻，静与躁的问题。重是轻的根本，静是躁的主宰。圣人的心理上与日常作息，都离不开一个重字，只有重，才能做到谨慎小心，才不因轻率至失。因为心里有这样的以重为重，所以，就算是荣华富贵，也不会轻狂，会坦然从容，超然处之。作为一国之主，又怎么能因轻失根本，因狂躁而失去对事态的控制能力呢！一定要稳重而谨慎啊！
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
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老子第二十七章：什么是善？真的善是无迹可寻的，也是无可指摘的，它无须用到机心，它守住一个关口时可比是一夫当关万夫莫开，它无须别人束缚自己心里就有一个尺度一条准绳，善于约束自己。所以，圣人最懂得怎么救人，而不会随便抛弃人。也最善于守护它该守护的，而不会随便弃之。这就叫含而不露的明哲。所以善人，是不善的人的老师。不善的人，是善人的资本，善人以他们为镜子以整衣冠。不善的人若不看重善人，善人又不以不善人来作参照，就算有智慧，也是很容易迷失的。这就是道的玄妙了.
善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
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