《道德经》第七十三章如是云：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　此处“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，吾认为一方面它阐述的是：不要妄为，勇于妄为就会死，勇于止步则会活。扩展到守法守纪上，也是这个道理，你如果认为社会就是这样，别人可以，我也可以，为了利益与名位勇于做违法违纪不择手段你争我夺的事，下场必定是个死字。所以接下来它又说：此两者，或利或害！所谓或利或害，就是说，这其中有利益也有坏处。他进一步阐述道：“天之所恶，孰知其故？”就是说，其实对于老天所厌恶的，作为人类的我们其实常觉迷茫，不解其故。“是以圣人犹难之。”所以圣人对这个问题是谨慎的，认为要处理好这个问题，是艰难的，应该以如履薄冰的态度来对待，不轻易发难，也不轻易妄为，也就是不要太过于勇和敢。下面老子又讲道：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。”这句话照传统的意思是：天之道，是不喜欢争斗的，不争斗，却善于取胜，不说话，却善于应对，不叫不唤，却能自然而然地达到目的。这就是传统意义上的无为而治。不妄为的治理方式。它表现在外的形象是宽缓善于谋划谋略的。我对它的理解是，为什么能这样轻易达到无为而治的理想形式？因为不争，自然聚善，自有一种祥和状态，使人不生口舌是非，不用颐指气使，就自然让八方祥和，有凤来仪，这样就一步步走到了它必然的规律里，达到它理想的状态。宽缓在于不争，不勇于做妄为之事，也因这样的不争的宽缓，使得人心息了性格里的邪欲。因为这样的不敢于争，各自谦让守礼，因此，这个地方倒象是活了，生生不息了，各种肢体配合有序了，各种机能也安然繟然了，于是一切谋略，也就是想达到的目的，就轻轻易易地在众力相撑下达到了！

　　但是反过来，你如果为了一已的私利，又勇又敢，又争又吵，一切就会走向反面。这一争，象一江清水被搅混，这一争，波涛汹涌，骇浪惊涛，这一争，你明枪来我暗箭，你生邪念来我生恶。这一争，象一个人的内里生了病，各种病症一起来煎熬你。你一处痛了，别处也跟着难受，于是，整个人失去行动力，整个人东倒西歪，晕晕沉沉，甚至天天叫苦天天叫惨，哪里能有条不紊健健康康地活着！若是病症大了，绝症了，命也就被取走了。这就是勇于敢则杀，勇于不敢则活的道理。可惜很多人不懂这一点，为了一已私利，使一个组织产生了病痛，难以正常运行，成天在药石里泡着，今天这里痛了医这里，明天那里痛了得想办法治那边，根本就没办法参与到正常的社会运行里来，别人看着还要对你摇头不已！久病的人都遭人嫌，而害群之马，自然更遭人嫌，久而久之，你就是别人的必杀之人，你想活也活不了！

　　必须注意的是，老子的言论并不是人们想象中的那么消极，避世，他要求人们无为，只是要求不妄为，并不是任之由之消极避世明哲保身的无所作为，如果发现会使一切走歪的不好因素，也就是病菌，他还是提倡“繟然而善谋”，宽缓而善于谋划，也就是作为管理者和组织中的一员，你必须自觉地时刻注意那些会引起滋变的细节，无伤大雅的可以视而不见，但会产生坏作用的，一定不要过于宽缓完全不理之，有时时间并不真能让一切消泯，只会在达到一个度后，让病症暴发。所以，老子在这里进一步结句：“天网恢恢，疏而不失”，请注意这个“疏而不失”四字，尤其注意“不失”两字，管理就是掌控，就是不失。有时候，你太过宽缓，漏了泄了就失了，天道就因此而乱了。所以，一定要在一定的纲常里进行！绝不能无纲无纪，毫不讲章法！我们不能勇于做不利大局的事，对于能利大局的，有些时候我们也要勇于止步，退让，目的，就是让一切活络起来，生生不息。这才是符合于天道的！