谈谈音乐中的禅味

禅宗佛学的“心性论”，对主体精神的张扬，深刻地影响了中国的审美精神，大量重视个体心灵感受的艺术创造不断涌现。中唐以后在诗歌、绘画、音乐等领域出现了不同于儒家“载道”论，也不同于道家“畅神”论的“写心”与“写意”论，追求心物合一、虚实统一。特别推崇“虚”、“空”、“淡”、“妙”的审美意趣。正如宋严羽在《沧浪诗话》中所说：“盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”在音乐美学方面，禅宗的“法由心生”、“境由心造”“法自我立”“自性顿悟”等思想深深地影响了音乐的境界观。明代李贽提出“声音之道可与禅通”，他写道：

侯谓“声音之道可与禅通”，似矣；而引白牙以为证，……盖成连有成连之音，虽成连不能受之于弟子；伯牙有伯牙之音，虽伯牙不能必得之于成连。所谓音在于是，偶触而即得者，不可以学人为也。矇者唯未尝学，故触之即契；伯牙唯学，故至于无所触而后为妙也。……唯至于绝海之滨、空洞之野，渺无人迹，而后向之图谱无存，指授无所，硕师无见，凡昔之一切可得而传者今皆不可复得矣，故乃自得之也。此其道盖出于丝桐之表、指授之外者，而又乌用 成连先生为耶？然则学者道可知矣：明有所不见，一见影而知渠；聪有所不闻，一击竹而成偈。大都皆然，何独矇师之与伯牙耶？[①]

李贽认为音乐之道“盖出于丝桐之表、指授之外”，音乐的声音虽由乐器发出，它的意趣是超越声音的玄妙意蕴，是技术之外的东西，要靠自悟不靠传授。因此是“向之图谱无存，指授无所，硕师无见，凡昔之一切可得而传者今皆不可复得矣，故乃自得之也。”音乐的领悟与禅道相通，所谓“明有所不见，一见影而知渠；聪有所不闻，一击竹而成偈”，不能依靠文字、语言、图谱、导师，要靠“法自我立”“自性顿悟”，这就是禅之理。

最能体现佛教禅宗音乐境界观的是中国的古琴音乐。古琴作为中国士大夫自我修养，陶冶性情的乐器，受禅宗的影响，更加突出了它的“自娱”、“自适”与“自释”的功能，成为表达心迹，心灵安顿的处所。弹琴成了自我心上的事，他人的听赏与评价与我无干，一抹、一挑，一揉、一吟都是“心得”，都是“心要”。即兴随意的演奏，乃是表达从思想与肉体禁锢中解放出来的超逸与喜悦。在唐宋以来许多文人士大夫的诗文中，对音乐的禅味都有所表达。唐代诗人白居易有多首咏琴诗表达出禅的境界，如下：

鸟栖鱼不动，月照夜江深。身外都无事，舟中只有琴。七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。（《江上琴兴》）

    蜀恫木性实，楚丝音韵清。调慢弹且缓，夜深十数声。入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听。（《夜琴》）

    本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中。清畅堪消疾，恬和好养蒙。尤宜听《三乐》，安慰白头翁。（《好听琴》）

诗中表达了抒情主人公对琴音的“禅心”体悟，夜深人静，沐浴在琴音中，“心静即声淡，其间无古今”，“入耳淡无味，惬心潜有情”，“一声来耳里，万事离心中”。主人的心早已忘却身外事，融入琴音飞向无尘无染的“空境”，得到了解脱。琴将人带入玄妙空寂的境界，这便是禅的音乐境界。

    音乐艺术本身所具有的空灵性、不确定性、无具像性，使音乐比起其他艺术更具有与禅相通的特性。禅以直觉的方式来表达和传递那些微妙的，无法言传的禅理；而音乐的意味是通过聆听来体味，来感受的，也具有很强的直觉体验性质。音乐直达心灵，音乐以情感人，音乐激发想象，音乐意蕴深长，音乐不离感觉却超越感觉，音乐使人达到内心自由，在深邃空灵、苍莽广阔的宇宙意识中，在自成天矇的心理空间中，获得脱俗超绝的境界。