【中国大百科学派文集】

（ZGDBK NO.00214）

 

主编  李华平

2016.6.27 星期一

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神学与辩证法

——对话阿伯拉尔

 

作者李华平

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 引子

 

    笔者几乎不敢相信，本次访谈的主人公竟然是好莱坞电影《天堂窃情》中男一号的原型。爱情之凄美让人唏嘘不已。此人虽然在死后立马就销声匿迹，但在生前则是大名鼎鼎，声名显赫的经院哲学家。关于这位哲学家，我们不要指望从他的著作中发现任何反教权主义的嫌疑。阿伯拉尔的一个学生证明，阿伯拉尔说过，如果哲学家必须反对圣保罗，那他完全不想做哲学家；如果亚里士多德疏远上帝，那他便宁愿不做亚里士多德。尽管如此，我们的哲学家不是那种人云亦云的庸俗之徒。阿伯拉尔主张，即使是对于那些不得不相信的东西，也必须诉诸辩证法予以佐证。对于任何一个信仰来说，你要认真深刻地进行思考，在未深入探究之前，你不要信仰它，最起码应该予以警惕。先要理解，然后信仰，便是阿伯拉尔的信条！

    要对阿伯拉尔的思想有一个透彻的了解，必须弄清楚他的“共相”（universale）。当然，我们的对话则完全可以暂时避开这个奇特的概念，而从阿拉伯尔与其老师和教皇的冲突说起，也可以从阿伯拉尔与爱洛伊斯之间凄美的爱情说起。

 

1，“我爱从政，但更爱辩证法” 

 

 

作者：

听说你出生在一个贵族之家，父亲拥有骑士之位，你原本可以去从政当官的。我想问一下，你为什么没有去从政呢？

阿伯拉尔：

你说的没错。我的家庭确实是个贵族之家，我的父亲拥有骑士的封号，我是家中的长子，我可以名正言顺地到政府机关供职，风风光光、衣食无忧的政治生活离我很近。

作者：

是呀，没错的呀。

阿伯拉尔：

问题是，我对当个小官僚兴趣不大。

作者：

那你想干什么呢？

阿伯拉尔：

我喜欢辩证法，喜欢哲学。所以，我最终决定不去继承父亲骑士的封号，我到处拜师学艺，学习辩证法，学习逻辑学，学习神学。我爱从政，但更爱辩证法。

作者：

书生情怀啊。你的老师里面，谁最厉害？

阿伯拉尔：

我经常跟随辩证法大家罗色林，学习逻辑学和神学。但是，对罗色林的“三位一体”，我不感兴趣。我只是对他书中如何解读古代逻辑文本的论述，比较感兴趣。但是，罗色林的理论，毕竟系统化程度不够，和我的另一位老师——香波的威廉比起来，差的很多。香波的威廉（Willam of Champeaux）的学问，远远高于罗色林。

作者：

所以你就成了香波的威廉老师的学生，学得怎么样？

阿伯拉尔：

威廉的学问很不错，社会的威望也不错，在政界也挺好。他本人是教会里面的一个大官，他的位置仅次于主教。还有，威廉的许多学生都当过国王的顾问。总之，这个人是个学问家，也是个政治家，跟着他，吃香的、喝辣的，什么都有。

作者：

但一些资料表明，你与威廉的关系似乎不好？

阿伯拉尔：

你说的没错。威廉的理论很成系统，但是，我并不看好。所以，我公开与他辩论，逐条逐条地批评他的观点。

作者：

结果怎么样？

阿伯拉尔：

结果，他输了，我赢了。于是

作者：

于是，你就另立门户了？

阿伯拉尔：

是的。跟随威廉学习哲学不到两年，我就在王宫附近的梅垅（ Melun）,办起了自己的学校。我亲自讲授辩证法，来的学生很多，包括很多香波的威廉的学生。这些学生深深地被我的思想吸引了。1105年，我因病前往布涅塔尼治病，竟有许多学生追随前往布涅塔尼。1108年，我再次回到巴黎，在圣维克多讲授修辞学。就在这期间，我与威廉就共相问题展开讨论。

作者：

你又与威廉发生了冲突？

阿伯拉尔：

是的，结果依然是我大获全胜。威廉的许多学生离他而去，转入我的门下。当时，威廉的一位学生，已经被指定为巴黎圣母院学校的校长，他死活不愿去干这个校长，而愿意把这个位置让给我，做我的学生。这让威廉校长很难堪。

作者：

那香波的威廉肯定是不同意。你让他如此难堪，他怎么可能会同意你到巴黎圣母院学校任教呢？

阿伯拉尔：

是的，威廉的心胸确实很狭窄。他坚决反对我进入巴黎圣母院学校任教。于是，在这个情况下，我不得不再次到梅垅重建自己的学校，后来，又迁到巴黎城内的圣内日维也夫山（Ste  Genevieve）。日后，圣内日维也夫山学校名声大震。

作者：

据说，后来的巴黎大学就是在这个基础上建立起来的。而且，你也终于如愿以偿的进入巴黎圣母院学校任教了，威廉也无可奈何地无法阻挡你进入这个学校。这背后有什么原因？你能够告诉我吗？

阿伯拉尔：

还不是因为我的辩证法，让学校不得不把我请去当老师？

作者：

你的这种说法，是否是你在你的自传《我的悲惨史》所说的那样？好多人认为你是夸大其词。其实，你能够进入巴黎圣母院，是政治运作的结果。

阿伯拉尔：

此话怎讲？

作者：

西方有个学者，叫马仁本（John Marenbon），他经过考察发现，香波的威廉是个大学者，政坛上也是风生水起，地位不可小看。他有个死对头，叫斯蒂芬（Stephen De Garlande）,此人在1103—1137年间，是国王的总管大臣。你之所以在梅垅建一所学校，以及后来在圣内日维也夫山建立学校，并最终够进入巴黎圣母院任教，归根到底，得益于斯蒂芬的支持，没有他的支持，纵使你才高八斗，你也无法如愿以偿。这个说法对吗？

阿伯拉尔：

啊，有点影子。但历史的真实情况具体是什么，我建议你最好看《我的悲惨史》。

 

2，爱情故事好凄美！

 

作者：

我曾经看过一本关于你的爱情故事的书，当然是一些摘要，至于原著，我是看不懂的。

阿伯拉尔：

笑话，我的那点事情，也值得人去写吗？

作者：

19世纪初，西方有一位学者，叫拉姆萨特，写过一本书，书的名字比较长，是《作为一个人、一个哲学家和神学家的阿伯拉尔》。

阿伯拉尔：

真有此书，它说什么？

作者：

在这本书里面，说的是你与爱洛伊丝之间的那个悲壮的爱情故事。说得那么悲壮，那么凄美。真是那样吗？

阿伯拉尔：

你说的悲壮，指的是什么？

作者：

你情人的叔父，纠集了一些人，让你蒙受了奇耻大辱。在我们中国，只有大历史学家司马迁遭受过那种痛苦。我想了解一下，历史的真相是什么？

阿伯拉尔：

每想起这段历史，我就感到揪心的疼痛。那是我的错，我所遭受的羞辱，那是上帝对我的惩罚，我应该接受这个命运。

作者：

那到底是怎么回事呢？

阿伯拉尔：

刚才我跟你说过，我后来到了巴黎圣母院学校担任教授，在此期间，我住在一位教士福尔贝（Fulbert）的家中。这位教士对我很好，对我提供吃、穿、住，用心良苦。福尔贝有一位侄女名字叫爱洛伊丝（Heloise），她聪明好学，美丽动人。福尔贝请我担任她的家庭教师，私下辅导她。千不该万不该的是……

作者：

发生了什么？

阿伯拉尔：

我们两人相爱了，而且不久，爱洛伊丝怀孕了。

作者：

结婚不就可以了吗？

阿伯拉尔：

当福尔贝发现了我们的事情以后，就来收拾我，责备我。我也感到万分愧疚，答应他，与爱洛伊丝结婚。但是，爱洛伊丝不想结婚，后来，我就把她送到一家修道院。

作者：

有些资料并不这么说，说你耍弄了人家。是你不愿意与人家结婚，是你把人家打发到修道院去的。

阿伯拉尔：

事实并非如此。爱洛伊丝的叔父相信了这种说法，于是乎，他与1117年，组织一帮黑社会的人，来到我的卧室，伤害了我，我从此蒙羞奇耻大辱。但是，正像我刚才对你讲的，我是活该，是在赎罪。

作者：

听你这么一讲，你的这段故事确实很凄美呀。后人根据你们的这段爱情故事，还改编了一部好莱坞电影，名字叫《天堂窃情》，反响不错。

阿伯拉尔：

但愿我们的故事，能给后人带来一点警醒。每个人都应该为自己的行为负责。这就是命运。

3，教皇的刁难

 

 

作者：

据说，你在巴黎圣母院学校任教期间，写了不少书？

阿伯拉尔：

我确实是写了不少书，但我的书始终不为当局所认可，这点，我一直记忆犹新。

作者：

你自己有没有总结一下，教会当局对你的书始终不感冒的原因？

阿伯拉尔：

我的那本《至善神学》，是在1110年到1112年两年间酝酿写成的。在这本书里，我就三位一体的理论，做出了我自己理性的解释。两年后，也就是1112年，有人说，我的这本书是异端邪说，教会连审查都没有，就决定焚烧我的著作。

作者：

还有这个事？

阿伯拉尔

是的。但是，我的学生并不买账，在我的学校附近纷纷盖起了房子。这样一来，我的那些论敌们，就更加嫉恨，让我的处境相当被动。但是，我乐在其中。

作者：

后来呢？

阿伯拉尔

1126年---1128年，我被任命为圣吉尔达斯的修道院当院长。从此以后，我不再公开讲学。1133年，我写出了《认识你自己》和《一个哲学家、一个犹太人和一个基督徒之间的对话》。也就是说，在当院长之后，我虽然不再讲课，但我的政敌们依然不放过我，1140年6月，眀谷德·贝纳尔（Bernard  of  Clairvaux）从我的书中寻章摘句，摘出一些观点，攻击我是异端邪说。教皇英诺森二世有眼不识泰山，竟然宣布查封我的著作。

作者：

那你怎么办?会不会把你烧死？

阿伯拉尔

那倒不至于。我求助于克吕尼的比特先生（Peter of Cluny），他是教皇的朋友。在他的协调下，教皇最终同意我继续在克吕尼教授神学，使我得以平安的度过余生。总之，是有惊无险。

 

 

4，共相问题的由来

作者：

    一提到你的哲学，人们就会首先想到你的“共相”论，在具体探讨这个问题之前，我想请你介绍一下“共相”这个词的含义。

阿伯拉尔：

    好的。共相（universale）简单地说就是普遍和一般，但是不同的哲学家会有不同的理解和解释。

作者：

    可否介绍一下有关的争论。

阿伯拉尔：

    围绕着“共相”问题，不同的哲学家有着不同的看法。柏拉图的看法是：“共相”就是“理念”，独立于纷繁复杂的可感事物存在的，永恒而完美。而诸多的可感事物只不过是这个永恒而完美的“共相”或“理念”的复制品和“影子”。

作者：

    你的意思是说，在柏拉图看来，所谓的“共相”，就是柏拉图笔下的“理念”，这种存在先于可感事物而存在，并决定可感事物的存在。

阿伯拉尔：

    你的理解没错。但亚里士多德不以为然。

作者：

    亚里士多德怎么说？

阿伯拉尔：

    作为柏拉图的学生，深受柏拉图主义的熏陶，但关于“共相”问题，亚里士多德却有着自己独立的想法。在亚里士多德看来，柏拉图之设立离开个别事物而独立存在的共相（理念），是一种子虚乌有的东西。他认为共相就是一类个别事物共有的性质，并且就在个别事物之中。在亚里士多德那里，这种性质被称为“形式”。实体是由形式和质料（没有性质的存在物）构成的，缺一不可，在现实中两者都不可以单独存在。

作者：

    根据你的介绍，亚里士多德的观点就是，所谓的“共相”就是他著作中的“形式”，与物质性的“质料”都不能独立存在。

阿拉伯尔：

    是的。

作者：

    无论是柏拉图，还是亚里士多德，都是几百年以前的人，我还是关心在你同时代的哲学家中，人们是如何看待“共相”问题的。

阿拉伯尔：

    奥多 (Odo of Taurnai)和香浦的威廉姆是一派，洛色林是一派。当然我也是一派，让我们可慢慢说如何？

 

5，奥多和香浦的威廉姆：极端实在论

作者：

    奥多的看法是：人的共相必然是一个实体。因为亚当与夏娃的罪必须借由影响人类共相这个实体，而影响到每一个人。如果这个实体是不存在的，那么亚当与夏娃的罪就不会影响到其他人，也就无所谓人有原罪。

作者：

    大意我明白。说你的老师吧。

阿拉伯尔：

    香浦的威廉姆和洛色林都是我的老师。先说香浦的威廉姆吧，他的观点与奥多差不多。

作者：

    说吧。

阿拉伯尔：

    香浦的威廉·香浦的观点是：所谓共相，在它的所有成员中，都是统一的。比如说人在所有的人中都是统一的。这个共相的全部实在性，都包含着每一个人之中。区分珍妮和约翰的东西，只不过是他们的本质或实体的次一级的或偶然的变形。

作者：

    对此观点，你意下如何？

阿伯拉尔：

    不值一驳。如果每个人都是整个人的种，那么人也就存在于罗马的柏拉图和雅典的苏格拉底之中。如果柏拉图出现在凡是有人的地方，而人的本质既在罗马，又在雅典，那么，苏格拉底必须同时既在罗马，又在雅典。这岂不很荒谬哦，这必然导致泛神论。

作者：

    也倒是。问题是威廉姆是否认可你的意见。

阿拉伯尔：

    他最后不得不承认我是对的。

 

        6，洛色林：唯名论

作者：

    洛色林怎么看？

阿拉伯尔：

    洛色林的看法是：在这个世界上存在的只是个别事物。比如对于人来说，存在的只是苏格拉底、柏拉图这样一个个具体的个别的人，而“人类”是不存在的。如果说人类存在，也仅仅是以一个个具体的人的方式存在着，除此之外别无其他实体。进一步地，洛色林说，其实共相也有自己的实在，这个实在就是共相作为一个词的“声音”。对极端唯名论来说，共相就是人们为个别事物取的一个名字，仅仅是名字而别无它意。换句话说，只有个别事物是真实存在的，共相是存在于个别事物之后，由人们去命名出来的。

作者：

    你把洛色林作为极端唯名论的代表，看来确是没错的。

阿拉伯尔：

    谢谢！

7，温和实在论

 

作者：

    你本人的观点，我非常关心。

阿拉伯尔：在共相问题上，普遍性必须首先归依如此：当一个词被用于许多个体时，它就是共相。苏格拉底这个词，不是共相。因为，它只能用于一个人。而人这个词是共相。因为，它可以用于所有的人。一个普遍性名词的功能，在于它能够支撑个别的事物。因此，问题在于，我们是如何构想出这些普遍性的名词的呢？我的回答是，一定的个体事物，由于它们的存在方式，使得观察它们的人们都会认为，在所有这些个体事物中存在着某些相似性。这种所谓的相似性，不是实在论中称之为本质或实质的东西。它的寓意仅仅在于事物在这些相似的方面是一致的。当我们检验一个个体事物时，我们既看它，也理解它或思考它。和眼睛不同，眼睛需要对象，而我们的心灵，则不需要对象，因而，它能够形成概念。

作者：你的意思是说，共相来自于对具体事物相似性的认知和感悟，也就是说你还是认为共相离不开具体的事物。

阿拉伯尔：可以这么说。我们的心灵有做两件事的能力：其一就是，形成关于个别事物的概念，比如，柏拉图或亚里士多德。其二就是，形成共相的概念，比如人这个共相。关于个体事物的概念是清晰的，而关于共相的概念是模糊的。即使我们事实上知道共相的是什么，我们也不可能把注意力清楚的集中在共相的精确意义上。作为心灵的概念，共相是和可感觉的事物分离开的。但是，作为被用于个体事物的那些词语，它们仅仅存在于这些物体之中。同一个词，同时被用于好些个个体事物。是因为，每一个个体已经于这样一种方式存在，使得它和别的相似的个体被设想。因此，共相是从个体中抽象出来的。这种抽象的过程告诉我们，应该如何理解共相，却没有告诉我们共相是如何实存的。只要我们从事物中抽象出其确实具有的属性，我们就恰当地理解了事物。因此，共相是一个词语和概念，它代表了某种为概念提供依据的实在。这种依据，指的是类似事物的存在，并触动我们心灵的方式，就此而言，共相有一个客观的基础。但是，这个基础不是像实在论所认为的那样像事物那样存在的东西。当然，极端文明论认为，所谓共相是一个没有客观依据的主观的观念、词语。这同样是荒谬的，我也不赞同他们的看法。

作者：你看来是一个折中主义者？

阿拉伯尔：如何评价，是你的权利。

 

 8，“三位一体”即上帝的三种属性

作者：

    你看过波埃修的名著《三位一体》吗？

阿伯拉尔：

    我们的老祖宗，伟大的哲学家，我不可能不知道，你是明知故问，你想问什么？补充一句，波埃修的代表作是《哲学的慰藉》，而不是你说的《三位一体》。

作者：

    《哲学的慰藉》中文版我翻过，不久我会好好看看的。我之所以提到波埃修的《三位一体》，是因为我听说你对“三位一体”的解释，与波埃修的解释完全不同，所以我要特别关心一下。

阿拉伯尔：

    是的。波埃修对“三位一体”以及其中“神灵”的解释很复杂，我也没必要再去翻故纸堆，我就直接谈我对“三位一体”以及“神灵”的看法如何？

作者：

    最好。

阿拉伯尔：

    在我看来，所谓“三位”不过就是指上帝的三个属性而已。

作者：

    哪三个属性？

阿拉伯尔：

    一是潜能，一是智慧，一是仁慈而已。

作者：

    你的这个解释简单明了多了。关于“圣灵”，奥古斯都曾经说过，圣灵就是圣父与圣子之间的互爱，你如何看？

阿拉伯尔：

    错。所谓“圣灵”，不过就是指上帝对其所创造出来的世界的那份爱与善，并把上帝的那份启示带给人间，说到底，就是我说的对于万事万物和人类的仁慈。

作者：

    波埃修把“三位一体”与各种各样的“实在”联系在一起解释，颇费周折，而你的解释则比较容易理解，不失为一家之言啊。

阿拉伯尔：

    谢谢！

9，“一种行为的是非不在于事实，而在于行动者的意图”

作者：

    我在你的《认识你自己》一书，看到了好多与我的意见不一样，甚至说是矛盾的地方。

阿伯拉尔：

    从何说起呢？

作者：

    我是一位刑法专业的研究生，在我们刑法理论看来，一个行为是否构成犯罪，关键看其行为是否符合客体、主体、客观行为和主观方面四大要素，在四大要素中，主客观要素显然都非常关键，缺一不可。而你则认为，判断一个行为是否错误，主观动机、意图最为重要，而行为本身倒是无足轻重。你可否解释一下？

阿伯拉尔：

    当然可以。一些人说我的理论是“意图伦理学”，对这个称谓，我一开始还觉得不适应，后来我慢慢咀嚼，最终觉得这个称谓没什么问题。我的伦理学就是“意图伦理学”。

作者：

    在基督教哲学中，人被视为一种拥有自由意志的物种，你的这个“意图伦理学”是不是就是建立在这个理论前提之上的？

阿伯拉尔：

    可以这么说。在我看来，一个行为是否对错，“上帝所考虑的不是做了什么，而是以什么精神做的；行动者的优点或美德不在于事实，而在于意图。”（【美】梯利著、伍德增补：《西方哲学史》，葛力译，商务印书馆1995年7月第1版，第191页）

作者：

    你的话同样适合于犯罪？

阿拉伯尔：

    完全使用，严丝合缝。

作者：

    请解释。

阿拉伯尔：

    你刚才已经说过，基督教哲学认为犯罪是自由意志的产物，既然如此，犯罪自然就是人类在特殊境遇下的一种选择。你如果不知道某种行为是坏的，是不道德的，你就不可能去追求这种行为。即使你因为种种自由意志以外的原因去实施了这种行为，你也不是犯罪。而对一些行为，你明明知道这种行为是坏了，是不道德的，而你则选择去实施这种行为。你的这种行为就是犯罪。

作者：

    依据你的高论，对于某项行为，如果我意识不到这种行为是不道德的，而却去实施了这种行为。就不应该被判定为犯罪行为，是吗？

阿拉伯尔：

    是的，你们中国有个成语“不教而诛”，大意是说，一个人连自己行为是好是坏都稀里糊涂，你就把人家杀掉，显然是不对的。

作者：

    你的观点是明确的：明知行为不道德而积极实施之，就是对上帝的大不敬，就是犯罪。反之，如果不知道某个行为正确与否，而实施之则不应该受到国家和法律的制裁。一句话，你把道德判断上升到至高无上的地位。

阿伯拉尔：

    你的归纳没错。我也可以再强调一下：从广义上来看，凡是同正确相反者，就是犯罪。就狭义而论之，就是明知某种行为不道德却有意志地予以积极实施，就是犯罪。敬仰、迎合、取悦上帝者，就是善；贬低、藐视、瞧不起上帝者，就是恶。说得通俗点，就是这个意思。

 

10，先要理解，然后信仰

作者：

    你的《伦理学》有一个副标题，“认识你自己”，似乎这是当年柏拉图或者更早的苏格拉底的一句话。

阿伯拉尔：

    我没有考证过，我用这句话作为我的著作的副标题，并非是因为某某人用过。

作者：

    这点我相信，你极端强调人要“认识自己”，处于什么考虑？在你们基督教的文化中，上帝的“启示”被视为一切知识的来源，这里面自然对于人自己的知识，而你却特别重视人对自己的把握，这里面一定有一些更深层次的东西吧？也就是说，你有话要说。

阿伯拉尔：

    是的。人类的知识来源，渠道是多元化的，上帝的启示，毫无疑问是最重要的一个方面，人类必须对此要深信之，不信之，就不是一个真正的基督教徒。但是，任何相信都不应该是盲从的。而需要过脑子……

作者：

    “过脑子”，这个词怪怪的，如何讲？

阿伯拉尔：

    正如人必须看书，但是一旦囫囵吞枣什么都相信，那就是一个书呆子一样。对待信仰，同样要如此。从理性的终结意义上来看，没有理性，就没有信仰……

作者：

    是吗？

阿拉伯尔：

    是的。对任何东西，必须先要予以理性的理解，然后再去信仰，这就是我的观点。连概念、语言结构都没搞清楚，就要人们去相信，这是祸国殃民，这会贻害千年的愚蠢之举。

作者：

    是吗？

阿伯拉尔：

    当然是了，唯有经过透彻的理解，人才能真正地返回自己的良知，而唯有诉诸良知的信仰，才是真正的信仰。这种信仰，源自于良知，溶于血液。才是真正的信仰，而绝不是装腔作势的表白。

 

11，无言的结局

作者：

    有的人，在生前默默无闻，而在死后则风生水起，坟墓和故居前经常是人山人海。有的人，生前风光无限，死后则立马销声匿迹，坟墓前和故居前经常是门可罗雀，似乎此人从未来到过人间。

阿拉伯尔：

    你属于那种类型？

作者：

    可能属于前者，我搞的这些东西，远离人间，远离当下，没有几个人喜欢看，即便有几个人说喜欢看，也往往是言不由衷。真正喜欢我思想的人，我感觉子在这个地球上，不过超过三个人。

阿拉伯尔：

    哪三个人？

作者：

    不说也罢。但是我相信，不到50年，我的思想会得到人们的认可，我的坟墓前和故居前也可能人山人海的，当然前提是我的坟墓必须在，我的故居还能保留下来。

阿拉伯尔：

    那你认为我是属于哪种类型？

作者：

    与我完全相反。

阿拉伯尔：

    我生前是桃李满天下，按照你的说法，难道我死后非常凄凉？

作者：

    没错。

阿拉伯尔：

    希望你给我详细讲讲，以前从未有人给我唠叨过，关键是……

作者：

    关键是什么？

阿拉伯尔：

    我想知道到底是为什么？

作者：

    我只告诉你一个事实，那就是亚里士多德的作品是在大约1200年才开始广泛传播，而你那时候早已到了另一个世界。你要知道，你的著作是靠亚里士多德的一部分逻辑学著作打天下，而后来人们发现，你对亚里士多德的了解是只知其一，不知其二。因为绝大多数亚里士多德的著作，你根本没见过。

阿拉伯尔：

    我明白了。

 

 

 

 

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阿伯拉尔简传

阿伯拉尔（Pierre Abelard）， 1079年出生于法国布涅塔尼地区的勒帕乐（Le Pallet）的一个小贵族之家。作为家中的长子，他本可以继承其父亲的骑士称号，但是，由于他喜欢辩证法，醉心于学术研究，最终放弃了这一世袭的权力。早年他曾经追随著名辩证法大家罗色林学习逻辑与神学。但他对罗色林的三位一体的神学并不感兴趣，而是从后者那里学习如何解读古代逻辑文本的问题。他认为，古代逻辑文本对共相的讨论，其实就是对语词的讨论，并未涉及到事物的本身。这为他日后提出的概念论，埋下了伏笔。

1100年左右，他来到巴黎，追随香波的威廉（Willam of champeaux）学习辩证法。当时，香波的威廉声望很高。但是，阿伯拉尔不愿随声附和，公开与他辩论，逐条批评他的观点，最后，竟然获胜。于是，从1102年起，阿伯拉尔在王宫附近的梅垅（  Melun）,办起了自己的学校，讲授辩证法，而且大获成功，吸引了大量的学生，包括香波的威廉的学生。1105年，阿伯拉尔因病前往布涅塔尼，竟有许多学生追随前往。

1108年，阿伯拉尔回到巴黎，在圣维克多讲授修辞学。并且，再次与香波的威廉就共相问题展开讨论，最后，竟迫使香波的威廉放弃了自己的观点。威廉的许多学生离他而去，转入阿伯拉尔的门下。连威廉指定接掌巴黎圣母院的学生，也要让位于阿伯拉尔，心甘情愿地当他的学生。但是，香波的威廉坚拒阿伯拉尔入巴黎圣母院任教。阿伯拉尔不得不在梅垅重建自己的学校，后又迁入巴黎城内的圣内日维也夫山（Ste  Genevieve）。其后，圣内日维也夫山名声大震，声誉卓著。在11世纪初，与其它学校一起组成了巴黎大学。1113年，阿伯拉尔终于如愿以偿的进入巴黎圣母院任教。在巴黎圣母院任教期间（1113--1116），阿伯拉尔住在巴黎圣母院一位教士福尔贝（Fulbert）的家中。福尔贝有一位十分聪慧的侄女爱洛伊丝。为了帮助她的学习，福尔贝请阿伯拉尔私下辅导她。但是，不久他们就相爱了，爱洛依丝还有了身孕。福尔贝得知后，责问阿伯拉尔。阿伯拉尔深感内疚，答应与爱洛依丝秘密结婚。但是，爱洛依丝不愿结婚。于是，福尔贝把她送到一家修道院当修女。

到了1117年，福尔贝得知他们并未结婚的消息，就秘密联络一批帮手，在一天夜里潜入阿伯拉尔的卧室，袭击并阉割了阿伯拉尔。虽然当事人后来都受到了法律的制裁，但是，阿伯拉尔深感羞辱，他认为这是上帝对他的惩罚。因此，决定进入成为圣邓尼斯修道院进行研究，教授神学。

阿伯拉尔的主要著作有：《逻辑入门》、《辩证法》、《至善神学》、《是与否》、《认识你自己》和《一个哲学家、一个犹太人和一个基督徒之间的对话》等。