毛嘉陵
    中医药学是利用中国古代的人文、自然、思维成果和医疗临床实践经验而逐渐形成的一套独特的医学体系，其知识核心主要体现在《内经》、《伤寒论》等古典医学著作中。中医药学在发展中逐步构建了阴阳、五行、脏腑、经络、病因病机学、证候学等独特的理论体系，发明了望闻问切、中药、针灸、推拿等临床诊疗技术，特别是创造性地运用了辨证施治的临床思维方法。中国古代延续下来的这些医药学智慧财富，它并不归属于现代科学的知识体系，因而无论它的知识构成、学术思想、思维方式都迥异于以数学、物理、化学、生物等知识为学术基础，以原子论、机械论、实验、定量、现代逻辑等方法论为思维特征的现代科学体系。
    我国小学、初中、高中等基础教育所传授的知识体系，主要是以西方现代知识体系为基准，这样培养出的学生在高中毕业时，即已初步具备了学习现代科学技术所必须的认识观和思维方式，为进入大学学习奠定了基础。近几十年来，中医药大学生都是从受过现代知识体系训练的初高中毕业生中选拔出来的，由于中医药学与现代知识这两种体系存在一定的"不兼容性"，以及中医药高等教育中课程设置也存在着一些问题，因此很难迅速改变或逆转他们已初步形成的认识观和思维方式，从而导致不少学生对中医药教育存在强烈的"抵触反抗"情绪，这也是不少中医药大学生专业思想不稳固的最根本原因。选用经过现代知识训练而缺乏中国传统文化素养的学生素材，来培养中医药高级人才，如同利用生产现代家具的复合材料来生产中国古典式家具，这种选材方式合适吗？无论生产产品，还是人才培养，只要用材不当，至多只能是"貌似"，而很难"神合"。
    这些大学生在学习中表现出对中医学知识的怀疑，在从事临床工作中则又表现出对运用中医药技术治病缺乏信心，尤其是接受过现代医学知识教育的部分中医大学生在临床上的表现更令人担忧，当面对患者时，其思维方式更多的是首先想到这是西医的什么病？而往往忽略甚至丢弃了中医药学最为重要的辨证施治，因此不少人评价："现代中医大学生是中医不精，西医不通"。对此，湖北中医学院李今庸教授多次谈到："院校出来的不少学生的临床水平差，关键是没有领会中医精髓，丢掉了中医的思维方式"。

    如果失去了对中医学独有的思维方式的认同和理解，则很难深入学习和领悟中医学的知识体系，也就不可能真正把握住中医学的理论精髓，更不可能运用中医药独有的学术语言和思维方式进行中医学的创新。
    纵观现代最有成就的老一辈名老中医药专家，他们很多从小接受的就是中国传统文化知识的教育和熏陶，因此他们对中医药知识体系的把握和思维方式的运用，更符合中医药学科的本质规律。一个有趣的现象也似乎印证了这一点：笔者上大学时就发现，农村来的同学对中医药的学习热情更"高"一些，理解能力也要"强"一些。这与我国农村相对来讲缺乏现代科学知识，多一些中国传统习俗是否有关呢？
    中医药学在历经千百年的风风雨雨后发展至今，其存在的最重要价值还在于它所体现出来的确切疗效。不仅我国政府十分重视发展中医药，而且WHO也积极向全世界推广中医药，尤其是二十世纪七、八十年代以来，西方科技大国对中医药态度的转变，更证明中医药发展的潜力和价值。既然社会需要中医药，我们就必须千方百计搞好中医药工作，抓好中医药人才培养，从目前中医药高等教育的理念、课程设置、学生来源等方面存在的严峻现实来看，如果再这样发展下去，不仅培养不出真正精通中医药知识体系且具有创新精神的高级人才，而且继承型的人才也会严重缺乏，"香火难续"的场面也许迟早会出现。因此，我们在继续开展中医药高等教育改革的同时，还必须把目光投向中医药高等教育的生源上。
    我国教育体系针对艺术教育的特点，在一些美术学院、音乐学院中设有附中，即对10余岁的娃娃就开始进行艺术启萌教育。然而对于同样具有特殊性的中医药人才的培养，又为何不可以从娃娃抓起呢？使他们从小就接受中国传统文化气息的熏陶和影响，接受独有的中国式思维训练，这就为日后接受中医药高等教育奠定了基础。因此建议我国有关部门和中医药教育机构，积极创造条件开办中医药大学附属中学甚至附属小学，尽快开展中医药学及中国传统文化的基础教育，为我国也为全世界培养出真正精通中医药学的中医药人才。