通达生命之“绝世武功”

——冯学成先生《禅说庄子·达生》读后

庄子是通达生命实相的“绝顶高手”，借助《庄子·达生》一篇，再次展现其通达生命智慧的“绝世武功”！冯学成先生则是与庄子“旦暮遇之”之人，是“解庄”的一等一高手，通过《禅说庄子•达生》一书，揭秘庄子的“绝世武功”，读起来痛快淋漓！

“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”《达生》开篇两句就直接点明一位智者在面对生命、面对命运时应该有的态度，直接点明人生的真谛。冯先生对此“出招”：通过“学养”，使自己的身、心、性三者得到优化。自己的身体得到优化，性格、情趣得到优化，智慧也得到优化，这三者都得到优化了，你的生命才能得自由、得自在。这不就是冯先生通过“达生之情、达命之情”而拈提出来的“观自在法门”么？

庄子接着提出“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平……夫形全精复，与天为一……精而又精，反以相天”。“弃世”非“逃世”，而是“人在局中，心在局外”；“正平”即是“逍遥”、即是“齐物”、即是“大宗师”，冯先生点出了内中的关键点：把世间的种种因缘关系、因果关系看透、看破。看透、看破才能“与天为一”、“反以相天”，才能得自在。又是一个“观自在法门”！

“观自在”岂容易乎！得“纯气之守”，堪破世态炎凉，使之宠辱不惊、独立不惧、遁世无闷，而后“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。”此为安心法门，为安身立命之处！冯先生说，如果我们能够安身立命于这个“无端之纪”，安于道枢、道源，就能够“应无所住而生其心”，眼界、境界就与凡人大不相同，就能够“游乎万物之所终始”。冯先生特别提醒“我们要养自己的心气，要养胆气，特别要养道气”，由此直下，才能“藏于天”、“藏于道”。无论“藏于天”也好，“藏于道”也好，归根到底，还是藏于我们的当下一念，至此，冯先生又拈提出“善护念”法门。

“善护念”岂容易乎！庄子以孔子为演员，借助“佝偻承蜩”及“舟人操舟”的故事点出“用志不分，乃凝于神”这一妙法，冯先生称其为“无上大法”，“心地法门”。这八个字如果翻译成心志不分散、聚精会神之类的白话，就显得太简单、太随意了。儒释道也好，万千法门也好，我们的心性修炼，都是通过“用志不分，乃凝于神”的因果过程而完成对“至道”的体会。因此，冯先生无不感慨：我们把佛教里的“法门”说得很隆重、很神圣，似乎离我们太远，高不可攀。而在《庄子》里，这些“法门”就很直白地摆在这里。可惜的是，两千多年以来，大家都只是把它当成寓言故事来看，没有认真地去感受其中的真谛，没有认真去修炼南华真人的这个“无上法门”！

“凝于神”岂容易乎！我们生活在纷纭世间，物欲横流，人心叵测，又该如何去通达生命的性情呢？庄子的确是绝顶高手，见招拆招，无不妙极！“视其后者而鞭之”，看似普通一句，实则是中观妙慧。“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”，则是“极高明而道中庸”。冯先生说，中国文化讲“中道”，儒释道三家都谈“中道”，我们怎样才能把这个“中道”把握好呢？的确是啊，“衽席之上、饮食之间”就是“激流险滩”，就是“荆棘丛林”，我们怎样防微杜渐、见机而作，从而使自己能够“自天佑之，吉无不利”？这正是修为的切要功夫！

“道中庸”岂容易乎！养内不能忽视其外，养外不能忽视其内，岂是易事？庄子又借“齐桓公见鬼”及“纪渻子斗鸡”这两个很有趣的故事，从“内”与“外”两个维度演绎“其德全”的妙用！冯先生说，我们在学《庄子》这一段时，一定要把它当成佛教的“如是我闻”，就像老佛爷的开示一样来要求自己，如果真能把我们的种种不良习气化解掉，把种种名闻利养之气、争强斗狠之气，化归为静定之气、凝重之气，那你就能无敌于天下。这不就是“全其德”法门么？

“全其德”岂容易乎！孔子观丈夫游水，知“始乎故，长乎性，成乎命”；梓庆削木为鐻，知“忘吾有四枝形体，以天合天”；工倕旋而盖规矩，知“灵台一而不桎”……这些，都是“忘是非，心之适也”，如《信心铭》所说“得失是非，一时忘却”。由“心之适”到“不内变，不外从，事会之适”再到“始乎适而未尝不适者，忘适之适”，庄子把这个境界层层拔高，实在精妙无比。正如此篇末后扁庆教导孙休的话：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”这正是“至人之德”！

“至人”毕竟如何“自行”？朱熹《活水亭观书有感·其二》诗曰：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”

谢荣斌

2015年5月11日