墨家的兼爱与儒家的仁爱的差别在于儒家的爱是有等差的，从至亲开始，推己及人。不过这差别也不像孟子描述的那样是根本性差别，“博爱之谓仁”、“泛爱众而亲仁”、“民胞物与”等儒家理念，和兼爱并不判若鸿沟。墨家提出兼爱，逻辑上更强调的是以兼爱弥乱，是治理天下的手段，而不是一种个人修养。因为兼爱带有强烈的理想主义色彩，所以墨子又花了很大的力气来论证它是可行的。无论儒墨，立论的依据都是现实社会，而西方的博爱思想根植于基督教义，是有宗教背景的。中国儒表法里的传统社会中，法家对人与人之间关系的负面看法本来就很有影响力，近代以来，社会达尔文主义和唯物史观阶级观点，更使人们对仁爱视同说教而呲之以鼻，遂造成今日空前的道德困惑。

    兼爱上

    1、圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。

    2、当察乱何自起？起不相爱。

    3、若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。

    4、墨子曰：“不可以不劝爱人者”。

    兼爱中

    1、墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”

    2、天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”

    3、然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，天下之难物于故也。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利、辩其故也。今若夫攻城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也。苟君说之，则士众能为之。况于兼相爱、交相利，则与此异！……”（墨子常常用层层设问的办法来论述，逻辑很清楚）

    兼爱下

    1、今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎？是以股肱毕强相为动宰乎？而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。

     2、使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驰驷而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疲病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？（接连几段提出了兼爱可行的理由，一是在“兼”与“别”之间，大家都会选择“兼”；二是大量引用诗书，说明“自先圣六王者亲行之”；三是论证兼爱与孝不矛盾；四是中篇讲过的理由，只要帝王提倡即可。）