论中、和、善

我以为：中华文化的最高精神用一个字表达，那就是道；用两个字表达，那就是道德；用三个字表达，那就是中、和、善。

道是整个世界的大本，道德将世界分为阴阳主客，突出道为客体世界的大本，德为主体世界的大本。关于道、道德已经有许多的论述了，现在我重点谈论中、和、善。首先说中，中的原本意义是中心、中间、中位，引申意义为中正、适宜、恰当、正好、中庸、中和，它最后积淀为中华民族的文化基因，升华为一种深刻的本体，一种客体世界之最佳道本，一种主体世界的最佳德本，而且是主客两者之间的恰到好处、至善至美的一种关系，有些相似于当代马克思主义的实践关系本体。

中国文化的儒释道对中的本质和关系都有深刻的思考和描述。先看《易经》的表达“君子黄中通里，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。《易经》认为，我们不光要有美的内在本体，还要将这种本体通过四肢的践行，与天地万物进行合适的沟通与连接，使内在本体与外在本体实现圆满的关系。

《尚书》的表达：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”这是说人心的内在本体与道心的外在本体，不要偏陂好恶，要精一至善，达到坦荡包容、中正平和的良好关系。

《道德经》的表达：“多言数穷，不如守中”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子讲的是天（的客体与）人（的主体）合一，人与自然的理解效法遵循和顺。老子为了说得更生动形象，打了一个比喻：“天之道，犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”人心的主体要认识天道必然，必须随时调整我们的认识，不能过亦不能不及，过了就要减退，不及就要提升。

孔子及其子思的表达：“君于中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!”“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也”。孔子和他的孙子子思是中文化的集大成者，把中的认识理解推到很高的水平，认为圣人和君子都要好好的把握中，要让人道的主体符合天道的客体，这就是儒家最强调的诚，而且要“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”孔子对中的理解，通过一种欹器传达出来——《荀子·宥坐》载：“孔子观于鲁桓公(公元前711年——前694年在位)之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：此为何器？守庙者曰：此盖为宥坐之器。孔子曰：吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。孔子顾弟子曰：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹日：吁!恶有满而不覆者哉！”

佛家也强调中道。道家以射箭对中做了形象表达，儒家以欹器做了形象表达，佛家则用弹琴做了形象表达：认为弹琴不宜将弦绷得太紧，亦不能放得太松，应该调得恰到好处。《四十二章经·第三十四章·处中得道》载：“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：‘汝昔在家。曾为何业？’对曰：‘爱弹琴。’佛言：‘弦缓如何？’对曰：‘不鸣矣。’‘弦急如何？’对曰：‘声绝矣。’‘急缓得中如何？’对曰：‘诸音普矣。’佛言：‘沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。’”

中的关系是网络状的，是主体与客体的、主体与主体的，是客体与主体、客体与客体，又是本质与本质的、现象与现象的，既是表层的、形下的，又是深层的、形上的，千姿百态千变万化丰富多彩。因此我们强调的中的精神当然是普遍的法则，但是在具体的事物上，中的关系都是有差别的，需要我们仔细的分辨解决。中的关系只是理论上提供了一个认识宏观世界的方法，这只是打开奥秘世界的第一把钥匙；具体地进入了微观的奥秘世界，还需要我们对一个个具体事物进行实事求是的研究，这样才不至于犯鲁侯养鸟、刻舟求剑、盲人摸象之类的错误。

下面来讨论和。先秦文化谈论的最高实体偏重于道本，宋明理学时期的心学谈论的最高实体偏重于德本。道本于主体以外，可以说是至高至深至广，磅礴于天地宇宙；德本于主体以内，可以说是至幽至微至玄，充盈于心灵世界。这两者都是无限的，是对立存在的两个世界，就像太极图的阳鱼和阴鱼。《易经》的和是泰和、太和，一般的情况是乾天在上，坤地在下，泰和是乾天在下，坤地在上，强调的是对立存在的阴阳世界的交合、融和与和谐。

和最早的解读见于《国语·卷十六·郑语》史伯与郑桓公的对话：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经入，行姟极。故王者居九畡之田，收经入以食兆民，周训而能用之，和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”这个解读是公元前774年，比孔子早223年，通过冶炼、烹饪、音律、婚姻、赋税等对和做了细致的分辨和深刻的解释。

和的另一个详细而深刻的解读见于《春秋左传·昭公二十年》：“齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。公曰:‘唯据与我和夫!’晏子对曰:‘据亦同也，焉得为和?’公曰:‘和与同异乎？’对曰:‘异。和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀执以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰:亦有和羹，既戒既平。鬷嘏无言，时靡有争。先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。故《诗》曰：德音不瑕。今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水。谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。’”晏子以调和羹汤作比喻，美味的羹汤需要不同的食物和配料，以恰到好处的烹饪做成，他认为音律也是一样的道理。

孔子《论语·子路》总结道：“君子和而不同，小人同而不和。”《中庸》说：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。”达道就是实现某种结果的一种方法，它是中这一个大本的用，是一种诚明中正的知和行，是人与物、人与人、物与物、主体世界与客体世界恰到好处的认知、实践和融合。为此，过于偏重人法自然就会失去人的主体创造精神；过于偏重心即理又会背离客观世界的必然性；和也需要一种中的精神导引，这种和才会走向真正的统一融合圆满。

天下有各种各样千奇百怪的事物，这些事物有矛盾的一面，也有统一的一面，往往在低层面是矛盾的，在更高的层面事物就统一了；而且一旦把大矛盾的事物统一了，就是一种大事业大成就。比如汉族与少数民族统一了，就形成中华民族；而中华民族与世界各民族统一了，黄种人、白种人、黑种人都成为一家，地球就会成为一个真正的命运共同体。人类要实现全人类的自由王国，必须对必然世界有深刻的认识，之后才可以做出自由的选择和实践。和是中华民族的伟大智慧，我们中国举办的首次奥运会开幕式上，将和的理念做了生动的演示和表达。和给我们历史上的家庭和社会带来了安定和繁荣，当今世界到处是竞争、斗争、战争，和的精神必将给世界和人类提供解决矛盾的方法，给天下带来福音和福祉。

最后我们来讨论善，善是以人为本的，是人类主体的一种价值原则和衡量标尺，它强调的是本体、客体的完美，以及主体最佳的表达方法，最后所达到的一种恰到好处的结果。善的追求贯穿于道德、中和之中，又是道德、中和最后结出的花果，这个花果可以说是人类最终追求的方向和目标，亦可以说是天地宇宙的完美样式和理想状态。

《易经》强调：善世而不伐（夸耀），认为“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”善之体、善之用会得出善之花果。

《尚书》多处谈到善，认为人有善则为吉人、老师：《秦誓中》“吉人为善，惟日不足；凶人为不善，亦惟日不足”，《咸有一德》“德无常师，主善为师”；认为天道会给善以福报、吉祥：《汤诰》“天道福善祸淫”：《伊训》“作善降之百祥，作不善降之百殃”；《蔡仲之命》：“为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱”。

《道德经》认为善就是道，就是德，就是善知行，要“上善如水”“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”

孔子的弟子曾参《大学》把善看成是教育的终极目标“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

佛教强调人的善行与善道和，“诸恶莫作，众善奉行”，《四十二章经》载：“沙门问佛：‘何者为善，何者最大。’佛言：‘行道守真者善，志与道合者大。’”

王阳明对于善有着深刻的解读，他的“四句教”认为：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”他认为精神的最高境界是无善无恶，一旦有了善恶的意念，就要知晓、把握和坚持善道。

综上所述，中、和、善都是人类的价值原则，都有共同的内涵和指向，都在不同的层面诠释着宇宙大道、人间正道、必然之道。中是天地宇宙的核心，是我们人类精神太阳；和是我们行走的路径，是处理万事万物关系的方法；善是贯穿于人类健康生命之中的血液，既是形上心脑的机关，也是对形下四肢的指令，而且善在不断地更新发展，过去有过去的善，现在有现在的善。现在的人们正根据以往和当代的具体情况，站在现实的时空之中，想象、描绘和构建着未来的善，未来的善将驱动、引领着我们善的求索和努力。