南怀瑾著《静坐修道与长生不老》

125回  世间怜贫助富事，总要记住天道酬勤

     果果很犹豫的指着前面说：“这阵风要顺着句水河来，河两边各有一个村庄。不论风路走左边还是走右边，都会吹到农田房舍。这怎么办呢？”

　　    阿游说道：“把风向右推，右边那个村子没什么值钱的东西，吹坏了损失也不大。”
　　　　果果：“不好吧，穷人受灾会更穷，日子会很难过的。左边的那个村子富的多，就算受了灾日子也会好过一些，恢复元气也快。”　　
　　    这两个妖精小娃娃居然站在这里讨论起贫富来了。他们说的话都很有道理，一时之间就连我也不好选择。

        男人他手指的方向是右边，是那个贫困的村庄。果果追问道：“为什么是那个穷村子？看你地样子象个叫花子，难道也嫌贫爱富吗？”   男人又笑了：“你看这一河而隔两个村庄，同属一地管辖，那么所施行的政法是一样的。再看两侧山川田地，拥有的地利资源也是接近的。为什么贫富差距如此之大？那就是人的原因！此处非天时地利分贫富，而是人和自取。我辈插手世间事，总要记住天道酬勤这四个字吧？小丫头，你说呢？”

100回

    紫英轻轻叹了一口气，投身到我的怀中，抱着我说道：“修行人若有男女之情。在于‘无伤’二字，要与彼此无伤。

     如果因为我，让你和她之间有伤，此情就是障。

      如果因为她，让你与我之间有伤，此情也是障。

      如果彼此能容不相伤，就可以共处，这不可勉强也不可教条。

      你与她之间，对我无伤。但如果因为我。她有伤的话，就需要你选择。如果真是这样，不需要你选，我避就是了。”
　　

160回

       七叶问：何为生？七叶本人也传达了一种困惑地情绪。：生命是什么东西？你能不能给生命现象下个定义？人、鬼、神、禽兽、草木都是生命吗？怎样才能区别有生命与无生命？   七叶最后还传达了一个信息，是有关佛家修行的：佛家谈六道众生，不含草木，这是为什么？草木是众生吗？

　　    风君子答：“有私，生息轮回者为生。”风君子也隐隐约约表达了一种思考──跳出生息轮回，找到终极的存在意义，达到永恒存在的境界，这就是长生。  风君子也针对七叶最后一道神念问题回了一个明确的神念──草木为生，在众生之中。之所以草木不入六道，是因为它们随天地枯荣自我轮回，草木的轮回就是天数的轮回。当着活佛和一干佛门弟子的面，风君子表达的信息还算客气，没有直接说六道是胡说八道。但我感觉他本来就是一个蔑视六道的人，竟然将柳依依这样一个鬼留在世间封成了山神。

    风君子提问了：“何为灵？”
　　 何为灵？现代汉语中生灵是一个单独的词，但传统的汉语单字成词，生和灵是两个不同地概念。灵是什么东西？生灵、灵魂、心灵，这是一个非常抽象的概念。但风君子也明确了，他所问的灵指的是“智慧”如果没有灵，那么也不可能真正有主体去修行悟道。修行，就是这个“灵”的概念在修行。
　　    用语言勉强来解释一下，这种智慧的含义不是人们通常所理解的“聪明”，也不是科学家所理解的“智能”。而是接近哲学角度的“意识存在”，这种意识存在不是植物地应激反应，也不是动物的条件反射，具体是什么呢？风君子让七叶回答。他的神念中还包含了一个反问的信号。他明确肯定了果果是“生”，又肯定了果果也是“灵”。有别于未成精的草木。他用一个实例来描述“灵”从无到有过程，然后让七叶去解释。
　　  七叶答道：“知我，可行逆天者为灵。”　　
　　    七叶这句话答的很妙，他接着风君子给“生”下的定义，“生”从旁观者角度能区别主体和客体。但做为“灵”，不需要旁观者去区分。它有自我存在的意识。能够自觉的区分自己这个主体以及周围环境的客体。这就是“知我”。
　　    七叶最后一道神念给出了他对“道”的相关思考：要修行必须逆天，最终的目的就是逆流而上与天合一。破碎一切束缚，达到存在自由的状态。这就是超越，这就是解脱，这就是飞升成仙。他还隐约表达了另一个意思：人在世间，求大道者要挣脱一切束缚，达到本心所在的自由。但是他没有回答风君子关于果果的那个问题。
    七叶第二次开口问道：“何为物？”　
　　    “灵”所包含的命题就是要让主体更好的存在下去，那么相对于主体来说一切客体都是“物”。既然“天地不仁，以万物为刍狗”，而逆天修行追求与天合一，万物对“我”也没有差别，就是让“我”更好的存在七叶表面上是在发问，实际上是在自问自答，神念中给出了自己的理解。　
　　    七叶在最后的神念中提到了果果。果果是“生”之也罢，是“灵”也好，她还是仙人不留果，在他的眼中是一样的。如果说有因为她起了矛盾冲突，那也是在他与果果两个主体之间产生了矛盾，也是他与风君子两个强大的主体之间产生的矛盾，或者说是所有主体之间矛盾的综合。俗人吃肉，和尚不吃肉但是吃饭，一样都是物用。果果有这种物用，才会遭到客体的伤害。　　
　　    修行人论道，论的是自然本源的法则。之所以伤害果果有错，并非是果果本身不能用，而是相互制约的不能用。从另一个角度来理解，不伤害比伤害更有用，就不要去伤害。人世间的法律与修行界的规则一样，都是利益与物用相互权衡的结果。七叶说到这里，终于点到了他最初的打算，就是在三山大会上提议重修戒律。　　
　　    风君子皱起了眉头，：“在者为物　”　
　　    在者为物。这世上一切存在都可以称之为物，哪怕是天地，哪怕是什么都没有的真空。修行所论的物，并不是人们所讨论的物质，而是可用的物。天下无不可用之物，存在都有意义，哪怕是无生无灵的一土一石。但修行逆天，修行就妄以为自己是天，这是不可能成就大道的，因为你还不知道什么是天。未悟天道之前，就妄拟天道指心行之，与魔不远。自古号称替天行道的，都***不是好东西！　　
　　    七叶妄以已心为天心，看万物为刍狗，却忘了自己是什么东西。七叶也是“在者”，嘲笑猪狗却忘记了自己也是猪狗。有些话，只能等到境界到了之后才有资格开口，但那时得道者也不会这么说了。　　
　　    果果得天地灵气，机缘巧合以草木化精，聚形而成灵，这对于她来说就是修行。果果脱去草木之胎来到人世之中，已经是逆天成道。说起来，其实人不如妖精！修行人也不如妖精，因为我们还没有跨越这一步，没有超越本源存在的蜕变发生。草木脱离枯荣成精，就像人超越生死成仙。无灵之草木不会了解果果这种存在，你我这种修行人也不会透彻大道的天心。　
　　    如果我们在世上只谈物用和权衡，那就是禽兽草木无异，不配谈悟道。果果与他人的关系不是有用，而是无害。无害而伤之，就是伤天、伤道、伤人、伤已。

    风君子发出的神念有着明显的攻击性──果果现在已经不是草木，你还是把她当草木用之的话，那么将来就算你成了仙，天也会仍然把你当作人。果果现在与我们一样是对等的主体，都是“人”。人与人之间如果只是取物用相伤，对于无害已之人也要强索其用而伤之，连畜生都不如！是广义的自取灭亡。　
　　    果果因其物用而可能受伤，这是人世间会发生的情况，但修行人不能这么做。有人身处地狱中是事实，但你不能认为他人即是地狱。否则还谈什么修行？还不如到市俗丛林中去自生自灭永世轮回！最后风君子又表达了他对有关物与道的理解──今天的果果的出现，就是明天你我要寻找的超越。　　
　　    风君子的答话当然没有我所转述的那么无礼，但从他所表达的信息中每一个人都感受到了怒气。幸亏论道交流的手段特殊，否则真成了两人对掐了。　

　
　　    风君子问道：“何为神？”
　　    七叶立刻不假思索的答道：“用者为神。”
　　    论道当然要讲究求同存异，不仅仅是两个人之间互相吵架而已，还有点化在场其它人的用意。这才是演法大会的主题。所以两人不论如何交锋辩论，也必须要表达某些共同地感悟。往往这种情况出现在论道最后的一问一答，一方面是礼貌，一方面也是做为结束的象征。
　　    两人的神念当中都表达了“天心自在”，也肯定了“万物有神”。这是一种很有意思地表述方式。世人常说“万物有灵”，然而这两位高人说的却是“万物有神”。万物之神何在？在于用！
　　
　　    我在追杀付接的途中曾见到了贺兰山阴山口岩画，在那上面感受到一种远古地气息，恍惚间似乎能够与千年以前的人们有了奇异的心灵沟通。那是古时萨满教祭祀的遗迹。萨满在很多方面类似于巫祝，崇拜天地万物，并且用艺术的手法描绘出种种抽象的图腾，赋予了“神”的含义。这种描象的图腾崇拜在人类的每一处文明起源中都是一个定式，为什么？
　　
　　    一方面是敬畏，一方面也是因为万物赋予“我”地“用”。这种“用”的概念不仅仅是用处。而是所有的客体环境对主体不可避免的影响。正是在这些影响下，人们一直在寻找着更完美的存在方式，也企图与万物的背后本源力量沟通，于是有了最朴素的“神”。如果一直追溯而回，甚至如今的修行起源也可以在这里找到痕迹。
　　
　　    万物对于人的意义，并不是物质的本身，而是取器之用。怎么理解呢？就像《老子》中所说的：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。”所以万物之神真正的本源，不是神话、神通、神灵，而是器用，或者说是一种客体对主体的“意义”。
　　
　　    风君子与七叶今天谈的是“物用”，这一问一答表达了他们对“物用”之道共同的理解。而且将前面三个问答中的生、灵、物概念巧妙的衔接起来。在场所有人无不动容感叹，就连守正真人与葛举吉赞活佛也在微微点头。这一问一答已毕，又轮到七叶发出第三问了。
　　
　　    七叶此时又站了起来，“第三问，也是我今日论道的最后一问----何为用？”
　　    天地万物“用者为神”，那么万物存在的意义就在于器用而已。不论哪一种族类，都有其存在与灭亡的规律，修行就是要找到这些规律背后的本源力量，并且掌握它，这是世间最大的器用。人世间的法律也好，修行人地戒律也好，哪怕是天条也好。都是为了更好的器用。因为索取无度不得法，会损伤天和、损失器用。　　    所以有同样的道理，当戒律本身也限制了器用之时，戒律就要改。既然不害之可以取用，修行人一身神通。也应在世间行有用之事。只要与世人、与天地彼此无伤，就不应该束缚手脚。修行中人也应放之江湖，在世间用神通，让他人取其用，让自己有所得。修行三大戒前两戒可以不改。但那最后一戒──不得以道法在俗世间牟利私用，应该修一修。
    风君子喝道：“当者为用。”　
　　    戒律阻挡了你取万物地器用你就要改戒律吗？如果我也阴挡了你的器用，你是不是连我也得改了？如果万物不给你成器之用，你是否连万物也得改了？我也不满修行戒律，但是我尊重，我也会维护它，就像维护我自己的尊严。因为我知道它为什么会存在，你可以说它种种不是，但是没有它是万万不可以的。
　　
　　    我本来以为我今天与七叶在论道，没想到对面站的是西方的那个上帝！你去做上帝再去创造一个世界吧，不要站在面前污了我的耳目。如果戒律与道不合，我也同意修改，但我绝对不同意你说的那些理由。
　　
　　    你先说一说神通从何而来？神通从修行而来，因为道之修行而让你得到了神通。这就是你取修行之用。相比俗人，你已经得到了莫大地好处，从身体到灵魂极大的自由。这是用世俗中的任何财富和权势都交换不来的，难道你还不满足吗？如果你能用世俗私利交换道法神通，那一样也可以用道法神通牟取世俗私利。如果不能，反之也不能！
　　
　　    天地不仁。是指天地无私，天地无私，是指天地公平。这是我能窥测到的天心。所谓逆天，逆的不是天，逆地是我而已，因为我们本来是不可长生的，也是没有神通的。修行人已经取世间物用之极，连这一身修为也是借天地灵气与炉鼎之身。当有朝一日能超脱物用之时，才是真正的长生得道之日。而你，却在舍本逐末。你自甘沉沦也就罢了。居然还起了颠倒众生之心。
　　
　　    这世界上，蝼蚁、草木、禽兽、山河，没有哪一种存在比另一种存在更加高尚，也没有哪一种存在比另一种存在更加自由，只有我们的“神”跳出去才是真正的超脱。自古以来洪荒之中。凡是自以为是肆意手握一切的主人，其实本心早丧，不过是那一点可怜妄心的奴隶。就算你的修为再高，神通再大，永远也不可能真正得道。我可怜你！
　　
　　    风君子并没有正面回答七叶的设问。而在神念中掀起磅礴地反击。其实他们俩此时的问论对他们本人已经不重要，而成了口舌之外的另一种比拼。至于谁的话更有道理，那要看听众原本的心性如何了。而他们只能尽量将自己地感悟都说出来。风君子这番话说的在场众人都有点变色。大家都觉的七叶刚才那番神念虽然不太合适，但也有那么点道理。而风君子紧接而来的反击确实更与大道相合，但态度上在这种场合显的过于激烈了。不过这也怪不得别人，率先挑起神念相斗地是七叶。
　　
　　    风君子做了几下深呼吸，等了一段时间才平静地发出最后一问：“何为修？”
　　    七叶沉吟良久，才答道：“知来处去处，得来处去处，合来处去处。为修！”
　　
　　    我长叹了一声。七叶答的这一句，就是刚才风君子神念中送出的那一句。他沉吟了良久，还是选择以正常的方式结束论道。当着天下人的面，七叶该说的也已经说了，风君子该骂的也已经骂了。两人在这一时刻突然都觉的没有必要在纠缠下去，因为这注定没有结果。所以不约而同克制了自己的性情，用一种“不分高下”的方式结束。
　　　    论道三番交锋，总共六问六答，一共只有十二句话。看似简单明了，实则神机无穷。最后一问一答没有多余的解释，众人也在自己思考。有人在思考那一句话的意思，有人在思考这两个人的用意。

        此时和曦真人又来到了台上，冲风君子施礼道：“请公子点睛。”
　　
　　    “点睛”是修行人论道中最后一步。与开始的“用典”相对应，由另一人来“点睛”。他的规矩是引用与“用典”同源的一段经典，做为这番论道概括性的升华，并尽量在意境上留下余韵的空间。七叶用典时引用的是《庄子》，那么风君子点睛时也必须引用《庄子》中的一段文字。
　　
　　    风君子上前一步向四周转圈拱手，行礼毕，背手朗诵道：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”
　　
　　    风君子最后点睛用的这一段话当然也出自《庄子。逍遥游》，符合论道的规矩。只是与刚才论道“物用”的主题好像有点偏，如果说是境界升华的余韵还能说的过去，总之我听上去觉的怪怪的。对于“物用”之道来说，文中这位神人“不食五谷”却又使“年谷熟”两处看似矛盾的话倒是语意深奥值得思考。风君子引用这段，恐怕用意就是在此吧？

195回

    这本是你的命数，仙佛超然能看穿因果，却并不插手，观世人咎由自取。你若想无事，除非跳出红尘外，去观音庵落发出家。红莲消业力，你可度过此劫。但是，此非权宜之计，你要真心向佛方可！”