孟子一再强调“与民同乐”。

什么是与民同乐呢？

当梁惠王站在沼池之上，看到鸿雁麋鹿，生机勃发，心悦神怡，问孟子“贤者亦乐此乎？”

孟子回答道：“只有一个人贤德之后才能真正享受到这种快乐。不贤德的人即使有此美苑华池也享受不到这样的快乐①”。于是孟子引经据典给梁惠王给讲述了周文王建造灵台经营灵台灵沼，老百姓积极参与，热情拥护，为什么呢？因为“与民偕乐，故能乐也”；同样夏桀虽有台池鸟兽，老百姓却发出“时日曷丧，与汝谐亡”的咒怨。如此“岂能独乐哉”。

所以，什么是“与民同乐”，与民同乐即与民共享，而在这里共享的内涵当然是“天下为公”，而不是天下为家。这让我们想到林肯的名言“The government of the people, by the people, for the people will never die ”（民有民治民享的政府万岁(永世长存)）

 

当然这“与民同乐”还有更宽广的内涵。

孟子以好（音）乐好财好色齐王，告诉他把自己的好好（音）乐好财好色与百姓共享，齐国差不多就能成王道王天下了。

同国君一样，每个人都有获得幸福享受幸福的权利；而作为国君，更有责任有义务，推己及人，让百姓共享这样的快乐。这行之于政的与民同乐，便是孟子一贯主张的仁政。

当然，要想实现这样的仁政，君主必须提升觉悟，发现自己的善根良知（性善），发扬自己的仁心，推而广之，泽及百姓苍生。

 

孟子的仁政思想好多地方与近代的民主思想相符，但孟子主张的实质还是君“主”，不是民“主”；他只是渴望君主能提升自己的觉悟，发现自己善良的本心（所以孟子主张性善论），然后实行爱民之仁政（可能孟子认为君主只有这样做才合乎“道”），而没有提到百姓有权主政。这一点似乎与墨子的“尚贤”有所不同。所以孟子的政治理想当属于贵族政治，或者类似于柏拉图的“理想国”——有道德有修养有知识的哲人为上层管理者。

当然现实的失望让其后的荀子提出了性恶论。

 

①原文为：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。”(《孟子·梁惠王上》）

②同样的例子也见在《孟子·梁惠王下》“齐宣王问曰：‘文王之囿方十’——为陷于中国”

 

                                                                    西辙  文